Perkahwinan di bawah umur matang

Oleh : Wan Ji bin Wan Hussin

Muqaddimah

Perkara penting yang kita kena fahami, ada perkara yang sah di sisi fiqh tidak semestinya ia diamalkan.

Kalau orang belajar ilmu maqasid syariah, para ulama maqasid akan klasifikasikan perbincangan ijtihad ini kepada dua:
(a) Tasyrik atau pensyariatan,
(b) Tanzil, atau proses pelaksanaan.

Contohnya, al-Quran ada menyatakan hukuman potong tangan bagi kesalahan mencuri. Namun, pada zaman Saidina Omar menjadi khalifah berlaku tahun kebuluran, menyebabkan Saidina Omar tidak melaksanakan hukum hudud tersebut.

Tindakan Saidina Omar itu bukan bermakna menolak pensyariatan hukum memotong tangan bagi kesalahan mencuri, tetapi ia adalah isu proses pelaksanaan (tanzil), iaitu mahu pelaksanaan hukum tersebut benar-benar mencapai tujuan bagi penurunan syariah, iaitu memberi kebaikan kepada manusia.

Nikah kanak-kanak?

Demikian juga, apabila mahu dibahaskan tentang pandangan fiqh dalam isu perkahwinan kanak-kanak. Ini kerana, majoriti ulama fiqh mengatakan bahawa sah nikah kanak-kanak perempuan walaupun mereka belum baligh sekalipun. Dalil yang mereka jadikan rujukan adalah firman Allah:

وَاللَّائِي يَئِسْنَ مِنَ الْمَحِيضِ مِنْ نِسَائِكُمْ إِنِ ارْتَبْتُمْ فَعِدَّتُهُنَّ ثَلَاثَةُ أَشْهُرٍ وَاللَّائِي لَمْ يَحِضْنَ

“Dan perempuan-perempuan yang tidak haid lagi (monopause) di antara perempuan-perempuanmu jika kamu ragu-ragu (tentang masa iddahnya), maka masa iddah mereka adalah tiga bulan; dan begitu (pula) perempuan-perempuan yang tidak haid.” (Surah al-Talak 65 : 4)

Ayat ini, Allah menjelaskan bilangan iddah bagi kanak-kanak yang belum baligh. Apabila belum baligh lagi sudah ada iddah, sudah pasti pernikahan boleh berlaku. Dengan itu, ayat ini dijadikan dalil oleh majoriti ulama bahawa nikah bagi kanak-kanak yang belum baligh sudah sah, sudah pasti yang sudah baligh, lebih-lebih lagi dikira sebagai sah.

Dalam pada itu, mereka juga menyatakan status sah nikah itu tidak membenarkan kanak-kanak itu boleh disetubuhi kecuali setelah dia sampai kepada umur yang layak disetubuhi. Ini diasaskan kepada kaedah mudharat.

Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa bersekedudukan antara suami bersama kanak-kanak perempuan dinikahi dan bersetubuh dengannya; jika si suami dan si wali bersetuju tanpa wujud sebarang kemudharatan terhadap kanak-kanak itu, maka ia boleh diamalkan. ((Al-nawawi, al-Minhaj Syarh muslim, jld 9, hlmn 206))

وَأَمَّا وَقْتُ زِفَافِ الصَّغِيرَةِ الْمُزَوَّجَةِ وَالدُّخُولُ بِهَا فَإِنِ اتَّفَقَ الزَّوْجُ وَالْوَلِيُّ عَلَى شَيْءٍ لَا ضَرَرَ فِيهِ عَلَى الصَّغِيرَةِ عُمِلَ بِهِ

Berbeza dengan jumhur, sebilangan kecil ulama menolak keizinan berkahwin dengan kanak-kanak yang belum baligh, malahan menganggap perkahwinan itu tidak sah. Dalil sandaran mereka adalah, firman Allah:

وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ

“Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kahwin.” (Surah al-Nisa’ 4 : 6)

Pada mereka, faktor baligh adalah penting untuk keizinan dan status sah nikah. Ini kerana, tujuan perkahwinan adalah mendatangkan zuriat dan mencapai hubungan kasih sayang, yang sudah pasti tidak tercapai jika perkahwinan itu berlaku semasa mereka masih kecil. ((Al-Surakhsi, al-Mabsut, jld 4, hlmn 212))

Perlu diperjelaskan bahawa fiqh akan membahaskan hukum boleh, bukan semestinya diamalkan. Ia sama seperti dalam fiqh membahaskan hingus sebagai sesuatu yang jijik tetapi tidak mencacatkan solat bagi orang yang sedang menunaikan solat yang pakaiannya terkena hingus. Apabila hukum fiqh menyatakan begitu, tidak bermakna bagi orang yang solat perlu meletakkan hingus pada pakaiannya.

Begitu juga, dalam mazhab syafie menjelaskan bahawa air mani bukan dikira sebagai najis. Justeru, semasa menunaikan solat, didapati pada pakaian imam ada kesan air mani, tidak bermakna makmum terus mufaraqah (berpisah dengan Imam). Namun begitu, semasa menunaikan solat, bukan bermakna imam perlu mengambil air mani, lalu diletak pada pakaian.

Demikian juga, apabila fiqh menjelaskan hukum berkahwin dengan kanak-kanak, yang ia sama seperti dalam al-Quran wujud amalan hamba. Namun, amalan itu tidak boleh diamalkan lagi. Ini kerana, amalan hamba yang diceritakan dalam al-Quran adalah menggambarkan cara mengatasi masalah hamba pada zaman itu, sedangkan perkara itu sudah tidak diperlukan lagi pada zaman kini.

18 Tahun Keizinan Kahwin

Sebelum kita membahaskan perkara ini lebih dalam, ada tiga istilah agama yang menjurus kepada perbincangan ini. Tiga istilah itu adalah:
(a) Baligh yang biasanya diterjemah sebagai sampai umur,
(b) Rushd yang saya terjemahkan sebagai dewasa,
(c) Asyudda yang saya terjemahkan sebagai matang.

Baligh:

Baligh, atau biasanya diterjemah sebagai sampai umur, secara dasarnya, ulama-ulama Islam akui bahawa baligh seseorang kanak-kanak itu, apabila bermimpi (yang mengeluarkan mani) dan kedatangan haid (khusus bagi perempuan). ((Ibn Quddamah, al-Mughni, jld 4, hlmn 345 : 1. . فِي الْبُلُوغِ، وَيَحْصُلُ فِي حَقِّ الْغُلَامِ وَالْجَارِيَةِ بِأَحَدِ ثَلَاثَةِ أَشْيَاءَ، وَفِي حَقِّ الْجَارِيَةِ بِشَيْئَيْنِ يَخْتَصَّانِ بِهَا، أَمَّا الثَّلَاثَةُ الْمُشْتَرَكَةُ بَيْنَ الذَّكَرِ وَالْأُنْثَى، فَأَوَّلُهَا خُرُوجُ الْمَنِيِّ مِنْ قُبُلِهِ، وَهُوَ الْمَاءُ الدَّافِقُ الَّذِي يُخْلَقُ مِنْهُ الْوَلَدُ، فَكَيْفَمَا خَرَجَ فِي يَقَظَةٍ أَوْ مَنَامٍ، بِجِمَاعِ، أَوْ احْتِلَامٍ، أَوْ غَيْرِ ذَلِكَ، حَصَلَ بِهِ الْبُلُوغُ. لَا نَعْلَمُ فِي ذَلِكَ اخْتِلَافًا؛ لِقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: وَإِذَا بَلَغَ الأَطْفَالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُ النور: 59 وَقَوْلِهِ : وَالَّذِينَ لَمْ يَبْلُغُوا الْحُلُمَ مِنْكُمْ : النور: 58: وَقَوْلِ النَّبِيِّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: «رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثٍ؛ عَنْ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ.» وَقَوْلِهِ - عَلَيْهِ السَّلَامُ - لِمُعَاذِ: «خُذْ مِنْ كُلِّ حَالِمٍ دِينَارًا.

2. وَعَلَى الْمَرْأَةِ بِظُهُورِ الْحَيْضِ مِنْهَا))

Dalil mereka adalah al-Quran. Firman Allah:

وَإِذَا بَلَغَ الأَطْفَالُ مِنْكُمُ الْحُلُمَ فَلْيَسْتَأْذِنُو

“Dan apabila anak-anakmu bermimpi, maka hendaklah mereka meminta izin” (Surah al-Nur 24 : 59)

Begitu juga hadis, daripada Ali bin Abi Talib bahawa Nabi saw berkata:

رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ، عَنِ الْمَجْنُونِ الْمَغْلُوبِ عَلَى عَقْلِهِ حَتَّى يَفِيقَ، وَعَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ

“Diangkat qalam (tidak dianggap salah) dari tiga; dari orang gila yang tertutup akalnya hingga dia sihat (dari gila), dari orang yang tidur hingga dia sedar dan dari kanak-kanak hingga dia bermimpi. ((Abu Daud, بَابٌ فِي الْمَجْنُونِ يَسْرِقُ أَوْ يُصِيبُ حَدًّا, hadis no : 4401)) ”

Dari sudut tumbuh bulu ari-ari (bulu kemaluan) sebagai tanda baligh, ulama Islam berbeza pendapat. Namun secara dasarnya, majoriti ulama anggap sebagai baligh, kerana melihat kepada beberapa hujah. Antaranya, merujuk kepada Surat Saidina Umar kepada gabenornya bahawa tidak mengambil jizyah kecuali dari orang yang ada bulu ari-ari (( Ibid)) .

Namun, apabila semua perkara yang disebutkan ini tidak datang, maka ulama-ulama Islam berbeza pendapat dalam menentukan kadar umur baligh.

Ibn Quddamah dari mazhab Hanbali menyatakan, kadar umur baligh itu adalah 15 tahun. Beliau menyatakan juga, bahawa ia adalah pandangan al-Awzaie, al-Syafie, Abu Yusuf dan Muhammad al-Syaibani ((Ibid, jld 4, hlmn 346)).

وَأَمَّا السِّنُّ، فَإِنَّ الْبُلُوغَ بِهِ فِي الْغُلَامِ وَالْجَارِيَةِ بِخَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً. وَبِهَذَا قَالَ الْأَوْزَاعِيُّ، وَالشَّافِعِيُّ وَأَبُو يُوسُفَ وَمُحَمَّدٌ

Al-Imam al-Syafie juga menyatakan perkara yang sama dalam al-Umm ((Al-Syafie, al-Umm, 2,hlmn 121)) ”

لَيْسَ عَلَى الصَّبِيِّ حَجٌّ حَتَّى يَبْلُغَ الْغُلَامُ الْحُلُمَ وَالْجَارِيَةُ الْمَحِيضَ فِي أَيِّ سِنٍّ مَا بَلَغَاهَا أَوْ اسْتَكْمَلَا خَمْسَ عَشْرَةَ سَنَةً

Berbeza dengan Khalil dari mazhab Maliki yang meletakkan umur 18 tahun ((Khalid, Mukhtasar al-‘Allamah Khalid, hlmn 172)) .

والصبي لبلوغه بثمان عشرة أو الحلم أو الحيض أو الحمل أو الإنبات

Abu Hanifah pula menyatakan, umur kanak-kanak baligh adalah 18 tahun, sedangkan umur kanak-kanak perempuan baligh adalah 17 tahun ((Abu al-hasan Burhan al-Din, al-Hidayah fi Syarh Bidayah al-Mubtadi, jld 3, hlmn 281)) .

“بلوغ الغلام بالاحتلام والإحبال والإنزال إذا وطئ، فإن لم يوجد ذلك فحتى يتم له ثماني عشرة سنة، وبلوغ الجارية بالحيض والاحتلام والحبل، فإن لم يوجد ذلك فحتى يتم لها سبع عشرة سنة، وهذا عند أبي حنيفة

Rushd (Boleh juga dibaca: Rashad)

Rushd, atau saya terjemahkan sebagai dewasa. Kebiasaannya, ia bermakna mengurus harta atau pemikiran dengan baik.

Contohnya, ayat 6, dari surah al-Nisa’ bahawa Allah menjelaskan bagaimana anak-anak yatim yang boleh diberikan harta untuk diuruskan sendiri, iaitu apabila sampai umurnya ke tahap “Rushd”. Kelihatan, kalimah Rushd di sini bermaksud kemampuan mengurus harta. Firman Allah:

وَابْتَلُوا الْيَتَامَى حَتَّى إِذَا بَلَغُوا النِّكَاحَ فَإِنْ آنَسْتُمْ مِنْهُمْ رُشْدًا فَادْفَعُوا إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ وَلَا تَأْكُلُوهَا إِسْرَافًا وَبِدَارًا أَنْ يَكْبَرُوا وَمَنْ كَانَ غَنِيًّا فَلْيَسْتَعْفِفْ وَمَنْ كَانَ فَقِيرًا فَلْيَأْكُلْ بِالْمَعْرُوفِ فَإِذَا دَفَعْتُمْ إِلَيْهِمْ أَمْوَالَهُمْ فَأَشْهِدُوا عَلَيْهِمْ وَكَفَى بِاللَّهِ حَسِيبًا

“Dan ujilah anak yatim itu sampai mereka cukup umur untuk kahwin. Kemudian jika menurut pendapatmu mereka telah cerdas (pandai memelihara harta), maka serahkanlah kepada mereka harta-hartanya. Dan janganlah kamu makan harta anak yatim lebih dari batas kepatutan dan (janganlah kamu) tergesa-gesa (membelanjakannya) sebelum mereka dewasa. Barang siapa (di antara pemelihara itu) mampu, maka hendaklah ia menahan diri (dari memakan harta anak yatim itu) dan barangsiapa yang miskin, maka bolehlah ia makan harta itu menurut yang patut. Kemudian apabila kamu menyerahkan harta kepada mereka, maka hendaklah kamu adakan saksi-saksi (tentang penyerahan itu) bagi mereka. Dan cukuplah Allah sebagai Pengawas (atas persaksian itu).” (Surah al-Nisa’ 4 : 6)

Begitu juga, Allah swt menyatakan bahawa tiada paksaan dalam agama. Tetapi, dalam ayat itu juga menjelaskan bahawa telah nyata antara “rushd” dari “al-Ghay”. Kelihatan, kalimah rushd di sini merujuk kepada kemampuan dalam berfikir. Firman Allah:

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَدْ تَبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ

“Tidak ada paksaan untuk (memasuki) agama (Islam); sesungguhnya telah jelas jalan yang benar daripada jalan yang sesat.” (Surah al-Baqarah 2 : 256)

Begitu juga, ayat ke 21 dari surah al-Jin, bahawa Allah menggunakan “Rashad” yang memberi maksud kemampuan untuk memahami manfaat. Firman Allah:

قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku tidak kuasa mendatangkan sesuatu kemudharatanpun kepadamu dan tidak (pula) suatu kemanfaatan.” (Surah al-Jin 72 : 21)

Dalam ayat 78, surah Hud bahawa Allah menjelaskan berkenaan kaum Nabi Lut yang merogol tetamunya. Nabi Lut bertanya kepada mereka, apakah mereka orang yang mempunyai akal; yang ayat ini menggunakan kalimah “Rushd”. Firman Allah:

وَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَمِنْ قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ قَالَ يَا قَوْمِ هَؤُلَاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلَا تُخْزُونِ فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ

“Dan datanglah kepadanya kaumnya dengan bergegas-gegas. Dan sejak dahulu mereka selalu melakukan perbuatan-perbuatan yang keji. Luth berkata: “Hai kaumku, inilah puteri-puteriku, mereka lebih suci bagimu, maka bertakwalah kepada Allah dan janganlah kamu mencemarkan (nama)ku terhadap tamuku ini. Tidak adakah di antaramu seorang yang berakal?” (Surah Hud 11 : 78)

Sebenarnya, banyak lagi ayat-ayat al-Quran yang menggunakan kalimah “Rushd” yang tidak semestinya diungkapkan semuanya dalam tulisan ini. Tetapi, secara keseluruhan ayat-ayat itu, kalimah rushd mempunyai beberapa makna:

Pertama, lebih bermakna berakal dan ada kemampuan untuk membezakan antara baik dan buruk, sepertimana yang dinyatakan oleh Mujahid dan Sya’bi.

Kedua, berakal dan ada kemampuan untuk melakukan kebaikan dalam agama, sepertimana yang dinyatakan oleh al-Sadi (ada baca : Sudai).

Ketiga, berkemampuan untuk melakukan kebaikan dalam agama dan mengurus harta dengan baik, sepertimana yang dinyatakan oleh Ibn Abbas, al-Hasan, al-Syafie dan al-Baidhawi.

Keempat, berkemampuan melakukan kebaikan dan mengetahui perkara yang memberi maslahah dan manfaat kepadanya, sepertimana yang dinyatakan oleh Ibn Juraij.

Melihat kepada “baligh” dan “Rushd” ini, kelihatan “baligh” tidak semestinya capai tahap berfikir sepertimana dalam maksud “Rushd”.

Asyuddah:

Ada satu lagi kalimah yang digunakan dalam al-Quran adalah Asyuddah (arab : اشده), yang saya terjemahkan sebagai matang kedewasaan.

Dalam ayat 21 dan 22, surah Yusuf, Allah menyatakan bahawa Allah memberikan hikmah dan ilmu kepada Yusuf ketika baginda sampai umur “asyuddah”. Firman Allah:

وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُون وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

“Dan orang Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya: “Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik, boleh jadi dia bermanfaat kepada kita atau kita pungut dia sebagai anak.” Dan demikian pulalah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir), dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’bir mimpi. Dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya. Dan tatkala dia cukup dewasa Kami berikan kepadanya hikmah dan ilmu. Demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Surah Yusuf 12 : 21 – 22)

Dalam ayat 14, Surah al-Qasas pula: Sebelum Allah melantik Nabi Musa sebagai Nabi, Allah memberikan kepadanya kebijaksanaan dan ilmu, iaitu ketika sampai “asyuddah”. Firman Allah:

وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَاسْتَوَى آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا وَكَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ

“Dan setelah Musa cukup umur dan sempurna akalnya, Kami berikan kepadanya hikmah (kenabian) dan pengetahuan. Dan demikianlah Kami memberi balasan kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Surah al-Qasas 28 : 14)

Dalam ayat 152, surah al-An’am pula, Allah menyatakan harta anak yatim tidak boleh diberikan kepada mereka sehingga mereka sampai “asyuddah”; yang diterjemah sebagai cukup dewasa. Firman Allah:

وَلَا تَقْرَبُوا مَالَ الْيَتِيمِ إِلَّا بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ وَأَوْفُوا الْكَيْلَ وَالْمِيزَانَ بِالْقِسْطِ

“Dan janganlah kamu dekati harta anak yatim, kecuali dengan cara yang lebih bermanfaat, hingga sampai ia dewasa. Dan sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil.” (Surah al-An’am 6 : 152)

Dalam menafsirkan makna “asyuddah” dalam ayat ini, al-Lais ada menyatakan bahawa maksudnya adalah telah sampai tahap hikmah (kebijaksanaan) dan ma’rifah (kearifan). ((Fakhr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 13, hlmn 179))

قَالَ اللَّيْثُ: الْأَشُدُّ مَبْلَغُ الرَّجُلِ الْحِكْمَةَ وَالْمَعْرِفَةَ

Al-Qurtubi pula menyatakan, maksudnya adalah kekuatannya, kadangkala berlaku pada tubuh badan, dan kadangkala berlaku pada kearifan melalui pengalaman hidup. ((Al-Qurtubi, al-Jami’ li Ahkam al-Quran, jld 7, hlmn 134))

قَوْلُهُ تَعَالَى: (حَتَّى يَبْلُغَ أَشُدَّهُ) يَعْنِي قُوَّتَهُ، وَقَدْ تَكُونُ فِي الْبَدَنِ، وَقَدْ تَكُونُ فِي الْمَعْرِفَةِ بِالتَّجْرِبَةِ

Memandangkan ayat ini menjelaskan berkenaan tahap umur untuk diberikan anak yatim itu mengurus harta dengan menggunakan kalimah “asyuddah”, al-Qurtubi membawa kekhilafan ulama tahap umur itu. Abu Zaid, menyatakan tahapnya itu apabila ia baligh. Ahli Madinah kata, baligh dan kedewasaan, dan di sisi Abu Hanifah, umurnya 25 tahun. ((Ibid, jld 7, hlmn 135))

وَاخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ فِي أَشُدِّ الْيَتِيمِ، فَقَالَ ابْنُ زَيْدٍ: بُلُوغُهُ. وَقَالَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ. بُلُوغُهُ وَإِينَاسُ رُشْدِهِ. وَعِنْدَ أَبِي حَنِيفَةَ: خَمْسٌ وَعِشْرُونَ سَنَةً

Dari penjelasan ini, apa yang dapat disimpulkan bahawa “asyuddah” sama seperti “Rushd” yang bersifat kematangan akal. Tetapi, perbezaannya adalah, kematangan akal itu disertakan dengan pengalaman dalam menjalani kehidupan.

Diyanatan La Qadhaan

Dalam fiqh Islam, terdapat perbincangan antara “diyanatan” dan “Qadhaan”; iaitu sesuatu hukum yang sah di sisi agama (diyanatan), tetapi tidak sah di sisi undang-undang (Qadhaan).

Contohnya, seseorang suami yang telah menceraikan isterinya di rumah. Dari sudut agama (dinayatan), talak sudah jatuh. Tetapi, memandangkan berlaku di rumah, makanya selama belum diputuskan di peringkat mahkamah oleh hakim sebagai jatuh talak, makanya dari sudut undang-undang (Qadhaan) perempuan kena talak tetap tidak dapat berkahwin dengan lelaki lain, walaupun mengikut jarak masa dari awal ditalak, iddahnya sudah habis.

Maka demikian juga, perkahwinan kanak-kanak. Yang dari sudut diyanatan, dalam kalangan ulama fiqh, nikah itu sah. Namun, dari sudut diyanatan, status pernikahan itu adalah sebaliknya.

Memandangkan isu pernikahan ini, ada kaitan dengan undang-undang (Qadhaan), bukan satu kesalahan untuk menerima cadangan tahap minima kebenaran bernikah bagi perempuan dengan umur 18 tahun.

Alasannya adalah seperti berikut:

Pertama, dalam kalangan ulama fiqh, sememangnya terdapat mereka yang meletakkan asas baligh umur 18 tahun.

Kedua, dalam Al-Quran ada menyatakan keperluan “sampai umur matang” untuk diberikan hak kepada anak yatim menguruskan harta mereka. Sudah pasti, lebih-lebih lagi perlu kepada tahap umur matang bagi urusan yang melibatkan pembinaan rumah tangga.

Ketiga, dari sudut perundangan, penggunaan tahap umur 18 tahun sudah berlaku sejak sekian lama. Malahan, dalam enakmen hudud Kelantan, perkara 2 (1) ada menyatakan demikian.

Kesimpulan

Dari kupasan serba ringkas ini, disimpulkan seperti berikut:

Pertama, dari sudut agama (diyanatan), ulama fiqh mengatakan sah nikah kanak-kanak bawah umur, malahan belum baligh lagi. Namun, berasaskan kepada maslahah pasti, maka perundangan (Qadhaan) membenarkan pernikahan itu berasaskan tahap umur yang ditetapkan oleh pemerintah.

Kedua, dengan perbahasan tiga istilah (baligh, Rushd dan asyuddah), tidak ada kata putus dalam menyatakan tahap umur kanak-kanak yang dikatakan matang. Justeru, tidak ada salahnya perkara ini diserahkan kepada pakar psikologi dalam menyelesaikan tahap umur kanak-kanak yang dikatakan mahu dibenarkan untuk bernikah.

Ketiga, walau bagaimanapun, saya secara peribadi berpendapat bahawa kewajaran diberi nikah itu, perlu ada kematangan dalam berfikir dan mengurus rumah tangga. Ini kerana, soal perkahwinan bukan semata-mata persetubuhan, sebaliknya ada isu kasih sayang dan kebahagiaan yang punyai kaitan dengan faktor kemampuan berfikir dan mengurus rumah tangga.

Terutama, dalam Al-Quran ada menyatakan keperluan memberikan anak yatim menguruskan harta mereka sendiri selepas mereka matang, sudah pasti melibatkan rumah tangga, lebih perlu lagi kepada kematangan.

Keempat, dengan menetapkan kadar umur 18 tahun, secara hakikatnya pengamalan itu sudah dilakukan dari sudut perundangan.

Makanya, tanggapan yang meletakkan tahap 18 tahun sebagai keizinan bernikah sebagai umur minima, ia bukan perkara yang salah. Jauh sekali, jika mahu dituduh bahawa ia diambil dari Barat, kerana ia telah diguna pakai oleh ulama-ulama mazhab yang muktabar.