Oleh: Wan Ji bin Wan Hussin
Muqaddimah
Sering kali kedengaran dakwaan bahawa keadilan dalam Islam berbeza dengan keadilan dalam fahaman selain Islam. Terdengar juga dakwaan bahawa keadilan Islam tidak ada kaitan langsung dengan konsep kesamarataan.
Andai demikian dakwaannya, mengapa ulama-ulama Islam tidak pernah sepakat dalam mendefinisikan maksud bagi keadilan. Ini adalah bukti bahawa, persoalan keadilan dalam Islam bukan bersifat qatie (Melayu: pasti). Ia masih dalam hal-hal yang bersifat ijtihad (Melayu: proses penafsiran).
Tulisan ini cuba merungkai wacana berkenaan dengan keadilan dari kaca mata Islam, dengan melihat perkara itu kepada beberapa perbincangan berikut:
Keadilan
Keadilan lawannya kezaliman. Sebarang tindakan yang menafikan hak kepada yang berhak, maka itu dianggap sebagai zalim. Dengan sebab itu, orang yang tidak berehat, sebenarnya dia melakukan kezaliman pada badannya; orang yang tidak mahu tidur walaupun tujuan beribadat, sebenarnya dia melakukan kezaliman pada matanya.
Pada zaman Nabi, terdapat seorang sahabat bernama Abu al-Darda’ yang kuat beribadat sehingga tidak mahu tidur; beribadat sehingga berpuasa sepanjang hari. Tindakan sebegitu menyebabkan seorang sahabat lain bernama Salman menegurnya dengan berkata:
“Sesungguhnya kamu tanggungjawab menunaikan hak kepada Tuhan kamu, juga kepada dirikamu, juga kepada ahli keluarga kamu. Maka, hendaklah kamu berikan setiap hak itu kepada yang berhak.”
إِنَّ لِرَبِّكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِنَفْسِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، وَلِأَهْلِكَ عَلَيْكَ حَقًّا، فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ
Perkara itu sampai kepada pengetahuan Nabi Muhammad. Baginda menyatakan bahawa teguran Salman itu adalah betul dan tepat. ((Al-Bukhari, بَابُ مَنْ أَقْسَمَ عَلَى أَخِيهِ لِيُفْطِرَ فِي التَّطَوُّعِ، وَلَمْ يَرَ عَلَيْهِ قَضَاءً إِذَا كَانَ أَوْفَقَ لَهُ, hadis no : 1968))
Bukan sekadar itu, malahan memberikan hak kepada yang tidak layak, itu juga dianggap sebagai zalim. Dengan sebab itu, secara fitrahnya semua manusia terima hakikat bahawa pisau itu tidak boleh diberikan kepada pemiliknya ketika pemilik pisau sedang marah dan berhasrat mahu membunuh. Jika diberikan juga, maka tindakan itu boleh dianggap sebagai zalim.
Ada pihak menyatakan bahawa memberi hak sama rata bukan konsep keadilan. Andai begitu, sudah pasti ia bercanggah dengan pesanan Nabi Muhammad yang menyatakan bahawa umat dahulu binasa, apabila hukuman yang dikenakan itu tidak sama rata; iaitu Nabi saw berkata:
“Telah binasa orang-orang sebelum kamu, kerana apabila orang-orang mulia dalam kalangan mereka mencuri, mereka lepaskan. Andai yang mencuri itu orang-orang lemah dalam kalangan mereka, mereka laksanakan hudud (hukuman). Demi Allah, andai Fatimah binti Muhammad (anak Nabi Muhammad) mencuri, sudah pasti aku akan potong tangannya.” ((Al-Bukhari, بَابُ حَدِيثِ الغَارِ, Hadis no : 3475))
إِنَّمَا أَهْلَكَ الَّذِينَ قَبْلَكُمْ، أَنَّهُمْ كَانُوا إِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الشَّرِيفُ تَرَكُوهُ، وَإِذَا سَرَقَ فِيهِمُ الضَّعِيفُ أَقَامُوا عَلَيْهِ الحَدَّ، وَايْمُ اللَّهِ لَوْ أَنَّ فَاطِمَةَ بِنْتَ مُحَمَّدٍ سَرَقَتْ لَقَطَعْتُ يَدَهَا
Jelas dari Hadis ini, tiada penafian terhadap hak samarata dalam Islam. Sehinggakan, andai anak kesayangan Nabi, Fatimah mencuri pun, Baginda bersumpah mahu laksanakan juga hukuman, tanpa ada perbezaan dengan pihak yang lain. Dengan ini, menyatakan hak sama rata sebagai bukan konsep keadilan dalam Islam adalah tidak benar sama sekali.
Dari perbincangan ini, kita akan dapati bahawa orang yang melaksanakan keadilan adalah orang yang memberikan hak kepada yang berhak secara sama rata tanpa bias, kecuali terdapat faktor-faktor tertentu yang menuntut agar kita memastikan kelayakan si penerima.
Batasan Samarata?
Secara asasnya, dalam kepelbagaian kaum dan anutan agama, manusia itu tetap sama. Atas asas kemanusiaan, manusia itu perlu dihormati — tidak kira apa bangsanya, dan tidak kira apa anutan agamanya. Hujahnya adalah seperti berikut:
Pertama:
Allah swt sendiri mengatakan bahawa Allah itu memuliakan anak Adam, tanpa dibataskan apa anutan agamanya dan apa bangsanya. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan sesungguhnya telah Kami muliakan anak-anak Adam, Kami angkut mereka di daratan dan di lautan, Kami beri mereka rezeki dari yang baik-baik dan Kami lebihkan mereka dengan kelebihan yang sempurna atas kebanyakan makhluk yang telah Kami ciptakan.” ((Surah al-Isra’ 17 : 70))
وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا
Kedua:
Nabi Muhammad saw menyatakan bahawa tidak ada kemuliaan sesama manusia berfaktorkan warna kulit dan kaum. Dalam khutbah terakhir, Baginda saw ada berkata:
“Ketahuilah bahawa tidak ada kelebihan Arab berbanding orang bukan Arab; tiada kelebihan orang bukan Arab berbanding orang Arab; tiada kelebihan orang kulit merah berbanding kulit hitam; berbanding orang kulit hitam terhadap kulit merah, kecuali ketaqwaan.” ((Musnad Ahmad, hadis no : 23489))
أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى عَجَمِيٍّ ، وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ، وَلَا أَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ، وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ، إِلَّا بِالتَّقْوَى
Bukan sekadar berasaskan kaum, malahan lelaki dan perempuan juga adalah sama. Dalam al-Quran ada menyatakan bahawa perempuan dan lelaki; sesama mereka saling kukuh-mengukuhkan dalam melakukan kebaikan dan menolak kejahatan, taat kepada Tuhan dan RasulNya. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebahagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebahagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf, mencegah dari yang mungkar, mendirikan shalat, menunaikan zakat dan mereka taat pada Allah dan Rasul-Nya. Mereka itu akan diberi rahmat oleh Allah; sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” ((Surah al-Taubah 9 : 71))
وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ
Maka dengan sebab itu, pelantikan seseorang pemimpin bagi sesebuah negara tidak dibataskan apa warna kulitnya, apa bangsanya, apa anutan mazhabnya dan apa anutan agamanya. Yang penting adalah tercapai keadilan, berjaya diberikan hak kepada yang berhak, dan berjaya memastikan tercapai keamanan dan kedamaian bagi sekalian rakyat.
Maka dengan sebab itu, Nabi saw pernah didatangi seorang Arab badawi yang pernah bertanya kepada Nabi saw berkenaan faktor yang boleh berlaku kehancuran. Nabi saw secara terang-terangan menyatakan bahawa kehancuran itu berlaku, apabila sesuatu urusan itu diberikan kepada orang yang tidak layak. ((Al-Bukhari, بَابُ مَنْ سُئِلَ عِلْمًا وَهُوَ مُشْتَغِلٌ فِي حَدِيثِهِ، فَأَتَمَّ الحَدِيثَ ثُمَّ أَجَابَ السَّائِلَ, hadis no : 59))
إِذَا وُسِّدَ الأَمْرُ إِلَى غَيْرِ أَهْلِهِ فَانْتَظِرِ السَّاعَةَ
Dalam memaksudkan kelayakan itu, al-Quran menjelaskan ada dua perkara: (1) orang yang amanah dan (2) ada kemampuan dalam melakukan kerjanya. Dalam Surah al-Qasas ada diceritakan bahawa anak gadis Nabi Shuaib ada menyatakan kepada bapanya agar mengambil Nabi Musa bekerja dengan mereka, dengan sebab dua faktor ini ada pada Nabi Musa. Firman Allah:
“Salah seorang dari kedua wanita itu berkata: “Ya bapakku ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita), kerana sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercaya.” ((Surah al-Qasas 28 : 26))
قَالَتْ إِحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ
Dalam hal mengambil orang bekerja pun, perlu kepada dua syarat ini, justeru amat penting jika melantik seseorang untuk sesuatu jawatan pemerintah. Lebih-lebih lagi, al-Quran juga ada menceritakan bahawa Nabi Yusuf pernah meminta jawatan kementerian kewangan dengan menyatakan bahawa kelayakan beliau adalah dua perkara tersebut. Firman Allah yang bermaksud:
“Berkata Yusuf: “Jadikanlah aku bendaharawan negara (Mesir); sesungguhnya aku adalah orang yang pandai menjaga, lagi berpengetahuan.” ((Surah Yusuf 12 : 55))
قَالَ اجْعَلْنِي عَلَى خَزَائِنِ الْأَرْضِ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ
Pun begitu, dalam diperlakukan manusia secara sama, terdapat dalam beberapa keadaan terdapat sebilangan mereka tidak dapat dapat berdiri sama tinggi, dan duduk sama rendah; yang mereka memerlukan bantuan dan afirmatif. Contohnya, kalangan OKU dan orang miskin. Dengan demikian, mereka perlu diberi bantuan agar mereka bersama-sama dengan golongan ramai. Hal Ini berasaskan kepada beberapa hujah:
Pertama:
Islam memperkenalkan konsep zakat, iaitu Islam mewajibkan kepada orang kaya memberikan sejumlah wang yang tertentu kepada orang faqir miskin. Dalam Hadis, Nabi saw bersabda:
“Ajarlah mereka (muslim) bahawa Allah wajibkan kepada mereka membayar zakat pada harta mereka; iaitu diambil dari orang-orang kaya dari kalangan mereka dan diberikan kepada orang-orang fakir dalam kalangan mereka.” ((Al-Bukhari, بَابُ وُجُوبِ الزَّكَاةِ, hadis no : 1395))
فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
Kedua:
Andai kepada fakir miskin yang masih sempurna fizikal mereka pun perlu mendapat bantuan dan bimbingan, sudah pasti wajar diberikan bantuan dan bimbingan kepada orang yang ada kelainan kemampuan dalam menjalani kehidupan seperti orang kelainan upaya (OKU).
Berhak
Antara maksud keadilan adalah memberikan hak kepada yang berhak. Persoalannya, sejauh mana penentuan seseorang itu dikatakan sebagai berhak. Atas neraca apa, miskin dan OKU itu dikatakan berhak?
Pertama:
Penentuan hak ini berdasarkan kepada al-Quran dan hadis yang bersifat pasti, seperti penentuan fakir miskin sebagai berhak mendapat bantuan. Ini kerana, sememangnya terdapat beberapa ayat al-Quran dan Hadis yang menyatakan kelayakan mereka mendapat bantuan. Antaranya, firman Allah yang bermaksud:
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu’allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” ((Surah al-Taubah 9 : 60))
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
Kedua:
Berdasarkan logik, seperti al-Quran menyatakan dilarang mengatakan “oh” sekalipun kepada ibu bapa, sudah pasti menyepak dan memukul ibu bapa adalah lebih dilarang, walaupun ia tidak termaktub dalam al-Quran. Ini kerana, secara logiknya, jika kata “oh” pun sudah dilarang, sudah pasti yang lebih sakit berbanding mengatakan “oh”, seperti sepak dan pukul itu lebih-lebih lagi dilarang.
Maka demikian juga dalam hal yang melibatkan kepada OKU. Ini kerana, kesusahan yang tidak melibatkan fizikal seperti orang miskin pun, al-Quran menyuruh diberikan bantuan kepada mereka, sudah pasti kepada OKU itu lebih-lebih lagi diberikan bantuan.
Ketiga:
Dalam perkara logik ini, termasuk pada perkara yang termaktub dalam nas Islam, tetapi nas tersebut masih bersifat ijtihad (Melayu: masih dalam lingkungan penafsiran dari ilmuwan), bukan qatie (Melayu: secara pasti dan tidak menerima sebarang penafsiran lain). Contohnya, berkenaan beberapa hak yang melibatkan kepada kaum wanita. Seperti dalam Hadis Nabi, terdapat perkataan bahawa Nabi saw menyatakan bahawa sesuatu kaum itu tidak akan berjaya, andai melantik wanita sebagai pemimpin. ((Al-Bukhari, بَابُ كِتَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى كِسْرَى وَقَيْصَرَ, hadis no : 4425))
لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمُ امْرَأَةً
Dari Hadis ini, ramai dalam kalangan ilmuwan Islam menafsirkan larangan bagi wanita menjadi pemimpin. Dengan itu, hak samarata wanita menjadi pemimpin ternafi dengan alasan Hadis ini. Pun begitu, pemahaman dari Hadis ini sebagai perempuan dilarang menjadi pemimpin tidak bersifat pasti, sebaliknya terdapat penafsiran lain menyatakan bahawa Hadis ini tidak menyatakan larangan perempuan menjadi pemimpin secara mutlak, tetapi ia merujuk kepada dalam kes tertentu sahaja, iaitu melibatkan kepada anak perempuan kepada Raja Qisra yang menjadi raja selepas kematiannya sahaja, bukan kepada semua perempuan.
Maka dengan demikian, penentuan sesuatu hak wanita untuk menjadi pemimpin itu masih terikat dengan penentuan dari akal manusia, walaupun terdapat nas. Ini kerana, nas terbabit tidak bersifat qatie, sebaliknya bersifat ijtihadi.
Demikian juga, dalam hal perdebatan dalam kalangan ilmuwan Islam berkenaan keizinan non-muslim menjadi pemerintah. Dalam nas hanya menyatakan larangan bagi muslim menjadikan “kafir” sebagai “wali”. Lalu, sebilangan besar ilmuwan Islam menafsirkan “kafir” sebagai non-muslim, dan “Wali” ditafsirkan sebagai pemerintah; sedangkan dalam kalangan ilmuwan Islam yang lain; mereka menafsirkan “Kafir” bukan bermakna non-muslim, sebaliknya ditafsirkan sebagai orang yang melakukan amalan kezaliman, tidak kira apa anutan agamanya.
Berbeza Anutan Agama
Perkara utama yang perlu difahami bahawa dalam wacana Islam terdapat perbezaan besar antara tindakan Tuhan dan tindakan makhluk. Perbezaan ini diasaskan kepada beberapa hujah berikut:
Pertama:
Al-Quran menjelaskan tugasan manusia adalah menyampaikan dakwah, sedangkan Tuhan sahaja yang menentukan hidayah. Firman Allah:
“Serulah (manusia) kepada jalan Tuhan-mu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. Sesungguhnya Tuhanmu Dialah yang lebih mengetahui tentang siapa yang tersesat dari jalan-Nya dan Dialah yang lebih mengetahui orang-orang yang mendapat petunjuk.” ((Surah al-Nahl 16 : 125))
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُمْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Ayat ini menjelaskan bahawa ada perbezaan besar antara dua perkara: (a) Tugasan Allah untuk memberikan hidayah; (b) Tugasan manusia yang berdakwah.
Kedua:
Al-Quran menjelaskan bahawa tugas manusia adalah saling kenal-mengenali sesama manusia, sedangkan kemuliaan di sisi Allah adalah mereka yang bertaqwa sahaja. Firman Allah:
“Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling taqwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal” ((Surah al-Hujurat 49 : 13))
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Dalam ayat ini secara jelas dibezakan antara dua perkara: (1) Manusia tidak boleh melebihkan satu dengan yang lain, bahkan perlu saling kenal mengenali, (2) Dalam ramai manusia itu, Tuhan sahaja menentukan seseorang itu diterima sebagai bertaqwa atau tidak.
Dari dua hujah ini, amat jelas bahawa terdapat perbezaan antara faktor Tuhan, dan faktor manusia. Justeru, perbincangan berkenaan dengan keadilan juga perlu dilihat kepada dua kerangka, iaitu keadilan Allah, dan keadilan makhluk.
Perbezaan dua kerangka ini adalah kerana:
Pertama:
Tidak timbul soal kezaliman pada Allah, sedangkan kezaliman itu wujud pada diri manusia.
Kedua:
Tuhan itu maha mengetahui. Sudah pasti, persoalan Allah menentukan sesuatu itu mendapatkan hak atau tidak, tidak menjadi isu langsung. Namun, persoalan hak itu menjadi polemik sesama manusia, kerana sehebat mana manusia pun, pasti mereka ada kelemahan.
Firman Allah: “Dan manusia dijadikan bersifat lemah.” ((Surah al-Nisa’ 4 : 28))
وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا
Maka dengan demikian, soal anutan agama dalam wacana keadilan perlu dibezakan kepada dua kerangka ini, iaitu kerangka Tuhan dan penentuan di akhirat, dan kerangka manusia semasa hidup di dunia.
Dalam kerangka Tuhan dan penentuan di akhirat, muslim meletakkan kepercayaan bahawa Islam adalah agama yang paling benar. Ini berasaskan kepada firman Tuhan bahawa agama yang diredhai di sisi Tuhan itu adalah Islam. ((Surah ali-Imran 3 : 19))
إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ
Kepercayaan sebegini berlaku pada penganut agama lain terhadap agama mereka. Ini kerana, andai mereka anggap Islam sebagai agama yang paling benar, sudah pasti mereka akan memeluk agama Islam. Demikian juga bagi seseorang muslim, bahawa dia yakin Islam adalah agama yang paling benar, dengan sebab itu dia tidak memeluk agama lain.
Namun, dari sudut kerangka manusia di dunia; manusia itu diberikan kebebasan untuk mengamalkan agama masing-masing. Islam meletakkan asas bahawa tidak ada sebarang paksaan dalam memeluk agama Islam. ((Surah al-Baqarah 2 : 256))
لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ
Maka dengan demikian, pengurusan manusia di dunia seharusnya sama, tidak kira apa anutan agama dan mazhabnya. Orang Syiah di Iran tidak boleh menzalimi orang Sunni, demikian juga sebaliknya di negara orang Sunni. Sama juga, orang Kristian di negara Barat terhadap orang Islam, demikian juga sebaliknya di negara orang Islam.
Sesebuah negara atau masyarakat yang tidak menjadikan sesuatu agama sebagai dasar pentadbirannya, ia tidak mengurangkan kebenaran agama Islam. Lebih-lebih lagi, banyak negara yang sebegini memperlihatkan ramai masyarakat mereka memeluk agama Islam.
Kebebasan
Secara dasarnya, manusia itu dilahirkan dalam keadaan merdeka dan bebas. Dengan demikian, manusia boleh sahaja melakukan apa yang dia mahu. Saidina Omar bin al-Khattab pernah berkata:
“Mengapa kamu boleh menjadi hamba kepada manusia, sedangkan kamu sendiri dilahirkan oleh ibu kamu dalam keadaan kamu sudah merdeka dan ada kebebasan.” ((Bin Bayyah, al-Hiwar, hlmn 36))
Demikian juga, dalam al-Quran dinyatakan bahawa Allah memberikan kebebasan kepada manusia untuk memilih Islam atau tidak. Firman Allah yang bermaksud:
“Dan katakanlah: “Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.”
وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ
Dengan ini, konsep kebebasan adalah suatu yang penting dari perspektif sumber Islam. Pun begitu, kebebasan yang dilakukan itu, kadangkala boleh memberi gangguan terhadap kesenangan orang lain. Kesannya, ia boleh melahirkan masalah pada kehidupan manusia ramai yang sudah pasti perlu kepada penyelesaian yang berasaskan kepada keadilan.
Dengan sebab itu, kebebasan bukan semata-mata membiarkan manusia boleh melakukan apa sahaja yang dia mahu, tetapi perlu diikat dengan faktor hak-hak sesama manusia. Buktinya, dalam pada Islam angkat soal kebebasan, Islam menyatakan larangan dari mengendap dan mengintai. Firman Allah:
“Dan janganlah mencari-cari keburukan orang dan janganlah mengumpat satu sama lain.” ((Surah al-hujurat 49 : 12))
وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا
Demikian juga, dalam Islam mengangkat soal kebebasan, al-Quran melarang dari masuk ke rumah orang kecuali mendapat keizinan terlebih dahulu. Firman Allah:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya. Yang demikian itu lebih baik bagimu, agar kamu (selalu) ingat.” ((Surah al-Nur 24 : 27))
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَدْخُلُوا بُيُوتًا غَيْرَ بُيُوتِكُمْ حَتَّى تَسْتَأْنِسُوا وَتُسَلِّمُوا عَلَى أَهْلِهَا ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ
Bukan sekadar sesama muslim, malahan al-Baihaqi ada meriwayatkan Hadis bahawa Nabi saw melarang muslim dari masuk ke rumah ibadat non-Muslim kecuali mendapat keizinan dari mereka terlebih dahulu. Begitu juga, Nabi melarang muslim dari memakan buah-buahan kepunyaan mereka kecuali jika mereka memberinya dengan rela hati. ((Bin Bayyah, al-Hiwar, hlmn 37))
Dalam mempertahankan kebebasan, Islam turut mendidik orang muslim agar tidak merendah-rendahkan orang lain, malahan sentiasa menganggap kemungkinan orang lain jauh lebih baik dari diri kita sendiri. Firman Allah yang bermaksud:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah sekumpulan orang laki-laki merendahkan kumpulan yang lain, boleh jadi yang ditertawakan itu lebih baik dari mereka. Dan jangan pula sekumpulan perempuan merendahkan kumpulan lainnya, boleh jadi yang direndahkan itu lebih baik. Dan janganlah suka mencela dirimu sendiri dan jangan memanggil dengan gelaran yang mengandung ejekan. Seburuk-buruk panggilan adalah (panggilan) yang buruk sesudah iman dan barangsiapa yang tidak bertobat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim.” ((Surah al-Hujurat 49 : 11))
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِنْ قَوْمٍ عَسَى أَنْ يَكُونُوا خَيْرًا مِنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ عَسَى أَنْ يَكُنَّ خَيْرًا مِنْهُنَّ وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ وَمَنْ لَمْ يَتُبْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ
Sesungguhnya kebebasan diangkat, kerana manusia ada kebolehan untuk melakukan apa sahaja yang dia mahu. Keizinan ini diberikan kerana dengan manusia boleh melakukan apa yang dia suka akan mencapai kebahagiaan hidupnya. Manusia yang tidak bebas melakukan apa yang dia mahu, akan menyebabkan dia terbantut dari mendapat kebahagiaan.
Pun begitu, sementara mereka mahu mencapai kebahagiaan hidup, mereka tidak boleh menafikan kebahagiaan orang lain pula. Maka dengan sebab itu, kebebasan perlu diikat dengan faktor sikap kebertanggungjawaban. Malahan, perkara ini pernah dinyatakan oleh Bin Bayyah dalam kitab “al-Hiwar”. Dalam kupasan beliau, semua orang boleh menyatakan dan melakukan apa yang dia mahu, tetapi hendaklah dalam kerangka melihat kepada implikasi, jangan sampai menyakiti orang lain dan tersebar kerosakan dalam masyarakat. ((Bin Bayyah, al-Hiwar, hlmn 42))
Keseimbangan
Manusia tidak sama antara satu dengan yang lain. Perbezaan pada manusia itu sememangnya berlaku. Manusia tidak boleh elak; bahawa mereka berbeza warna kulit, bangsa, keturunan, anutan agama, kepentingan, taraf kehidupan, jantina, cara melihat, berfikir dan membuat keputusan.
Al-Quran menyatakan kepelbagaian ini adalah suatu yang sengaja diciptakan Tuhan, dan sememangnya manusia tidak mahu dijadikan sebagai satu. Firman Allah:
Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu, tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat.” ((Surah Hud 11 : 118))
وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ
Perbezaan itu diraikan dalam ruangan kebebasan. Tetapi, kadangkala dengan ruangan kebebasan itu, perbezaan yang gagal diurus dengan baik akan memberi implikasi kerosakan dan kehancuran. Dengan kegagalan mengurus perbezaan, boleh membawa kepada penafian terhadap keadilan, malahan boleh membawa kepada kezaliman.
Dalam fiqh Islam, terdapat perbicangan keseimbangan yang dinamakan sebagai Fiqh Muwazanat. Ia dimaksudkan sebagai kefahaman secara mendalam berkenaan perimbangan, di samping mengambil kira faktor masa, tempat dan situasi tertentu.
Dengan demikian, apabila sesebuah masjid berada di satu kawasan yang bakal dijadikan lebuhraya, apakah keputusan yang perlu ditunaikan berasaskan kepada keadilan. Dari sudut fiqh muwazanat itu, dipegang kesimpulan bahawa kemaslahatan orang ramai perlu didahulukan berbanding kemaslahatan individu, makanya pihak kerajaan boleh menggantikan masjid tersebut di tempat yang lain demi untuk memastikan lebuhraya yang merupakan kegunaan orang ramai mampu dilaksanakan.
Dalam pada itu, kemudharatan yang sedikit itu andai boleh diatasi, maka wajib diatasi. Makanya, pihak kerajaan bukan sekadar boleh memindahkan masjid tersebut, bahkan perlu memberikan pampasan yang sewajarnya kepada pihak masjid terbabit. Lebih-lebih lagi, kejadian sebegini hampir sama pernah berlaku pada era pemerintahan Saidina Omar yang pernah memindahkan sebuah masjid ke tempat yang lain, lalu dijadikan tapak masjid itu sebagai tapak pasar perniagaan dengan alasan, tapak tersebut lebih memberikan keuntungan kepada pembangunan umat; dan masjid itu digantikan di tempat yang lebih strategi dengan kehadiran orang ramai untuk menunaikan solat. ((Jabatan Wakaf, Zakat dan Haji (Jawhar), Jabatan Perdana Menteri, Manual Pengurusan Istibdal Wakaf, hlmn 14))
Kesimpulan
Dari segala perbincangan di atas, disimpulkan adalah seperti berikut:
Pertama, mendakwa keadilan dalam Islam tidak ada kaitan dengan samarata adalah tidak tepat. Malahan, konsep keadilan dalam Islam, secara dasarnya adalah kesamarataan hak-hak sesama manusia (tidak dibataskan anutan agama, jantina dan warna kulit), dan memberikan hak kepada yang berhak. Perkara ini selaras dengan definisi keadilan yang dikemukakan al-Imam Abu Barakat Abdullah bin Ahmad al-Nasafi (710 Hijrah) dalam kitab beliau, tafsir beliau: ((Al-Nasafi, Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil, jld 2, hlmn 229))
{إِنَّ الله يَأْمُرُ بالعدل} بالتسوية في الحقوق فيما بينكم وترك الظلم وإيصال كل ذي حق إلى حقه
Kedua, dalam semua manusia mempunyai hak yang sama, tetapi di sana terdapat manusia yang ada kelemahan yang perlu mendapat pertolongan dan bantuan, seperti orang miskin dan OKU. Justeru, berinteraksi dengan mereka secara adil adalah tidak sama seperti orang lain.
Ketiga, wacana keadilan tidak boleh terasing dari wacana kebebasan. Justeru, asas bagi keadilan adalah semua manusia bebas melakukan apa sahaja yang dia mahu kecuali apabila wujud penafian terhadap kebahagiaan orang lain.
Keempat, dalam wacana keadilan juga, tidak boleh lepas faktor keseimbangan, yang dalam wacana Islam dinamakan sebagai fiqh Muwazanat; iaitu perimbangan antara baik dan buruk dengan mengambil kira faktor masa, tempat dan situasinya.
Facebook Comments