oleh Wan Ji bin Wan Hussin
Nusyuz adalah satu terma agama yang amat popular dalam urusan rumah tangga. Di Mahkamah Syariah, terma itu sering kedengaran apabila hubungan suami dan isteri tidak dapat diselamatkan lagi. Apabila perceraian berlaku, ada beberapa kes tertentu, pihak lelaki akan berhujah kononnya pihak wanita melakukan nusyuz. Kesannya, tergugur kewajipan suami memberi nafkah terhadap isteri yang diceraikan itu[1].
Dalam ajaran Islam, seseorang isteri yang diceraikan masih dikira sebagai tanggungan suami selama isteri itu dalam jangka iddah, iaitu tiga kali suci dari haid. Hal ini bersandarkan kepada firman Allah: “Dan perempuan-perempuan yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid).”(Surah al-Baqarah : 2 : 228)
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
Dengan itu, dalam jangka tiga kali suci dari haid itu, menjadi kewajipan bagi suami yang menceraikan isterinya terus memberi nafkah. Firman Allah: “Dan hendaklah kamu berikan suatu mut’ah (pemberian atau nafkah) kepada mereka (perempuan yang diceraikan). Orang yang mampu menurut kemampuannya dan orang yang miskin menurut kemampuannya (pula), iaitu pemberian menurut yang patut. Yang demikian itu merupakan ketentuan bagi orang-orang yang berbuat kebajikan” (Surah al-Baqarah 2:236).
وَمَتِّعُوهُنَّ عَلَى الْمُوسِعِ قَدَرُهُ وَعَلَى الْمُقْتِرِ قَدَرُهُ مَتَاعًا بِالْمَعْرُوفِ حَقًّا عَلَى الْمُحْسِنِينَ
Namun begitu, jika didapati si isteri tersebut melakukan nusyuz, maka kewajipan nafkah itu tergugur.
Dalam masyarakat muslim Malaysia, kebiasaannya pemahaman mereka berkenaan nusyuz hanya ditujukan kepada wanita sahaja. Seakan-akan mereka tidak tahu langsung bahawa, nusyuz juga berlaku pada kaum lelaki. Malah, jika ada agamawan tertentu menyatakan wujudnya nusyuz dari pihak kaum lelaki, pasti akan mengundang kejutan.
Nusyuz adalah kalimah Arab yang menjadi terma agama. Ia didefinisikan sebagai suami atau isteri yang tidak menunaikan tanggungjawab dan kewajipan sebagai suami atau isteri.
Dari ini difahami, nusyuz ini bukan semata-mata berlaku isteri terhadap suami, tetapi ia berlaku juga suami terhadap isteri. Dengan sebab itu, amat salah jika dianggap nusyuz hanya diberikan kepada kaum wanita sahaja.
Nusyuz Isteri
Perkara utama yang perlu diambil perhatian bahawa Islam meletakkan asas bahawa perkahwinan berasaskan kepada kasih sayang dan saling mencintai. Ini kerana, faktor ini melahirkan ketenangan dalam rumah tangga. Firman Allah: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya diantaramu rasa kasih sayang dan saling menyintai. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berfikir” (Surah al-Rum 30:21)
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Dalam pada tujuan perkahwinan adalah kasih sayang dan saling mencintai, faktor tanggungjawab juga menjadi perkara penting dalam hubungan suami dan isteri. Dengan itu, Islam menetapkan bahawa setiap pasangan suami atau isteri, masing-masing ada tanggungjawab yang perlu ditunaikan. Dengan itu, mana-mana pihak yang mengabaikan tanggungjawabnya, maka mereka digelar sebagai nusyuz.
Dalam al-Quran, nusyuz isteri dinyatakan dalam surah al-Nisa’ 4:34: “Wanita-wanita yang kamu khawatirkan nusyuznya, maka nasihatilah mereka dan pisahkanlah mereka di tempat tidur mereka, dan “al-Darb” terhadap mereka. Kemudian jika mereka mentaatimu, maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar”.
وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا
Ayat ini menampilkan beberapa perkara penting. Antaranya, wanita yang mengabaikan tanggungjawabnya sebagai isteri, maka pihak suami boleh melakukan tiga perkara terhadap isteri tersebut, iaitu (1) memberi nasihat, (2) tidak tidur bersama, dan (3) al-Darb yang ulama berbeza pendapat dalam pemaknaannya. Ada sebilangan ulama menafsirkan sebagai keizinan memukul isteri dengan tidak memberi kesan pada kulit, dan sebilangan ulama yang lain menafsirkan sebagai keizinan untuk diceraikan isteri tersebut dengan cara yang baik. Sebilangan lain pula menyatakan “al-darb” bermaksud bukan memukul pada anggota badan isteri nusyuz, tetapi cukup sekadar memukul sesuatu yang berada di keliling isteri tersebut dengan tujuan untuk mendidik dan memberi ketakutan agar tidak mengulangi lagi tindakan nusyuz tersebut.
Al-Quran menjelaskan bahawa tiga tindakan ini tidak dilakukan terhadap isteri kecuali jika isteri telah melakukan nusyuz. Iaitu, apabila dia tidak menunaikan tanggungjawab dia sebagai isteri.
Antara tanggungjawab seseorang isteri terhadap suami adalah seperti buruk akhlak terhadap suami, seperti menengking, mencela, memaki hamun suami dan sebagainya dalam perkara yang tidak munasabah; si isteri mengelak dari bersetubuh dengan suami tanpa sebab-sebab yang munasabah; si isteri melakukan selingkuh dengan lelaki lain dan seumpama dengan itu. Apabila si isteri melakukan tindakan tersebut, Islam menganjurkan agar si isteri terbabit dihadapi dengan tiga peringkat seperti yang termaktub dalam al-Quran tersebut.
Perkara yang pertama adalah, berpesan dan memberi nasihat kepada si isteri agar berhenti dari melakukan tindakan nusyuz terbabit sepert berpesan agar takut kepada azab akhirat, dan keburukan dalam kehidupannya untuk di masa akan datang. Jika tindakan itu tidak berkesan, maka dianjurkan lakukan perkara kedua – berpisah di tempat tidur dan tidak bersetubuh dengannya. Jika itu tidak berjaya juga, maka dicadangkan agar memukul dengan pukulan yang mengajar dan tidak meninggalkan kesan pada kulit. Malah, ada ulama berpendapat bahawa pada peringkat ini, si suami dibenarkan untuk menceraikan isteri tanpa memudharatkan si isteri tersebut.
Tiga pendekatan yang dicadangkan al-Quran ini bukan semestinya dilakukan. Sebaliknya, jika terdapat pendekatan yang lebih berkesan, maka itu lebih diutamakan dari dilakukan, seperti tidak bercakap dengan si isteri, bersifat “dingin” dan seumpamanya. Soal bentuk tindakan tidak penting. Yang penting adalah keberkesanan di sebalik tindakan.
Nusyuz Lelaki
Seringkali dilihat nusyuz dari pihak wanita, sehinggakan ramai mengabaikan bahawa nusyuz juga berlaku pada pihak lelaki. Nusyuz di pihak lelaki itu adalah merujuk kepada firman Allah: “Dan jika seorang wanita khawatir akan nusyuz atau sikap tidak acuh dari suaminya, maka tidak mengapa bagi keduanya mengadakan perdamaian yang sebenar-benarnya, dan perdamaian itu lebih baik (bagi mereka) walaupun manusia itu menurut tabiatnya yang kedekut. Dan jika kamu bergaul dengan isterimu secara baik dan memelihara dirimu (hindari nusyuz dan sikap tak acuh), maka sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Nisa’ 4:128)
وَإِنِ امْرَأَةٌ خَافَتْ مِنْ بَعْلِهَا نُشُوزًا أَوْ إِعْرَاضًا فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا أَنْ يُصْلِحَا بَيْنَهُمَا صُلْحًا وَالصُّلْحُ خَيْرٌ وَأُحْضِرَتِ الْأَنْفُسُ الشُّحَّ وَإِنْ تُحْسِنُوا وَتَتَّقُوا فَإِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا
Dari ayat ini, menggambarkan bahawa nusyuz itu bukan sekadar dari isteri, tetapi suami juga boleh melakukan nusyuz. Malah fiqh Islam pula menjelaskan bahawa majoriti ulama berpendapat bahawa mana-mana suami yang nusyuz, iaitu tidak menunaikan tanggungjawabnya sebagai suami bahawa dia boleh dikenakan tindakan undang-undang atas hukuman takzir.
Dalam kalangan ulama mazhab Hanafi, mereka menjelaskan bahawa nusyuz lelaki itu adalah seperti dia tidak menyediakan tempat tinggal kepada isteri, suami itu memukul dengan kuat sehingga melanggar batasan syariat, atau suami itu menyakiti si isteri. Dalam penjelasan mereka lagi bahawa dalam memastikan dakwaan si isteri bahawa dia dipukul atau dimaki hamun, pihak mahkamah boleh memanggil jiran tetangganya untuk memastikan dakwaan si isteri tersebut dalam memastikan status nusyuz si suami.
Dalam kalangan ulama mazhab Maliki pula, dinyatakan bahawa bukan sekadar memukul, malah suami yang memaki hamun isteri dengan cara yang tidak sepatutnya pun boleh dianggap sebagai suami yang nusyuz. Jika ia berjaya dibuktikan di mahkamah, suami yang nusyuz tersebut boleh dikenakan tindakan undang-undang. Dalam penjelasan ulama mazhab Syafie pula, suami yang tidak memberikan nafkah kepada isterinya dalam kadar yang sebenar pun boleh dikira sebagai suami yang nusyuz.
Dalam kalangan ulama lain pula, ada sebilangan mereka menjelaskan bahawa suami yang tidak mahu setubuhi isteri juga boleh dikenakan tindakan undang-undang. Antara ulama yang mengatakan sebegitu adalah al-Kalbi sepertimana dinukilkan dalam kitab tafsir al-lubab[2]. Al-Syanqiti pula dalam kitab Adhwa al-Bayan pula menjelaskan bahawa suami yang tidak setubuh isteri serta tidak memberikan didikan agama kepada isteri, sudah cukup dianggap sebagai suami yang nusyuz[3].
Kesimpulan
Dari perbahasan di atas, disimpulkan seperti berikut:
Pertama, kalimah nusyuz adalah terma agama yang memberi maksud bahawa mana-mana pihak dari kalangan suami atau isteri yang tidak melaksanakan tanggungjawab rumah tangga mereka.
Kedua, ungkapan nusyuz yang difahami ramai muslim hanya berlaku pada kaum wanita sahaja adalah tidak tepat. Nusyuz juga berlaku kepada lelaki, jika mereka tidak menunaikan tanggungjawab mereka sebagai suami.
Ketiga, apabila seseorang isteri sudah dianggap nusyuz, Islam anjurkan menggunakan pendekatan yang bijak dalam menghadapinya. Dari sudut saranan al-Quran, dimulakan dengan nasihat, kemudian pisahkan isteri dari tempat tidur dan seterusnya “al-Darb”.
Keempat, demikian juga bagi seseorang lelaki yang nusyuz, pihak mahkamah syariah boleh menjatuhkan hukuman kepada pihak lelaki tersebut berdasarkan kemaslahatan, seperti menetapkan denda, atau memaksa suami membayar beberapa kadar bayaran kepada si isteri atau sebagainya.
[1] https://www.youtube.com/watch?v=nPREYz05-pc 2:58 – 3:34
[2] Tafsir al-Lubab, jld 5, hlm 377.
[3] Adhwa al-Bayan, jld 1, hlmn 241.
Facebook Comments