Print Friendly, PDF & Email

Oleh: Wan Ji bin Wan Hussin

Muqaddimah

Dalam satu wawancara Sinar Harian baru-baru ini, Presiden PAS, Datuk Seri Abdul Hadi Awang ditanya berkenaan model negara Islam dalam dunia kini. Presiden PAS menyatakan bahawa dalam dunia ini tidak ada model negara Komunis yang diimpikan Karl Marx dan Lenin, juga tiada model negara Liberal-Kapitalis sebagaimana yang diimpikan Adam Smith dan lain-lain.

Secara tersirat, difahami dari jawapan Presiden PAS bahawa, model negara Islam itu sendiri tidak wujud dalam era kini. Beliau menegaskan bahawa model negara Islam itu wujud pada zaman Nabi Muhammad, dan kemudian beliau menyebut juga model pemerintahan Omar bin Abdul Aziz.

Apa yang menarik untuk difikirkan, pemerintahan Madinah dan Mekah oleh Nabi, pengamalannya jauh berbeza dengan pengalaman bernegara pada zaman kini. Pada zaman dahulu, tiada konsep kementerian, konsep jabatan, malahan dalam kajian didapati bilangan rakyat Madinah ketika itu amat sedikit jika dibandingkan dengan bilangan rakyat dalam sesebuah kawasan DUN (Dewan Undangan Negeri). Jauh sekali jika mahu dibandingkan bilangan penduduk dalam sesuatu parlimen.

Justeru itu, timbul persoalan apakah wujud konsep negara Islam? Jika tidak berlaku pada zaman Nabi, sejak bila konsep ini dimulakan?

Sejak bila?

Sebelum kejatuhan kerajaan Osmaniyyah Turki, sudah ada beberapa orang tokoh dalam kalangan umat Islam yang sudah membangkitkan keperluan mempertahankan negara yang berasaskan Islam. Jamal al-Din al-Afghani dan Muhammad Abduh, antara tokoh Islam yang pernah membangkitkan perkara itu, sebagai reaksi terhadap bentuk pemikiran teokrasi pada era kegelapan Eropah.

Menerusi kitab bertajuk “al-‘Amal al-Kamilah”, Muhammad Abduh menyatakan bahawa konsep pemerintahan Islam jauh lebih baik dari bentuk pemerintahan teokrasi Barat. Beliau menolak konsep orang agama sebagai asas pemerintahan, dengan menyatakan Islam meletakkan asas pemerintahan itu pada umat. ((Dr Muhammad Imarah, al-Daulah al-Islamiyyah Baina al-Ilmaniyyah wa al-Sultah al-Diniyyah, hlmn 28))

Menurut Salim al-‘Awa, Hasan al-Banna yang menubuhkan gerakan al-Ikhwan al-Muslimun pada tahun 1929, secara dasarnya terpengaruh dengan pemikiran Jamaluddin al-Afhani dan pemikiran Muhammad Abduh. Kesan dari pengaruh itu, tidak hairan Hasan al-Banna memperkenalkan pendekatan “Islah Timur”, bukan bertaqlid dengan Barat. Perkara itu menjadi bahan ucapan beliau, malahan dalam banyak penulisan beliau menjadi dasar bagi pemikiran gerakan Ikhwan Muslimun. ((Dr Muhammad Salem al-‘Awa, al-Madaris al-fikriyyah al-islamiyyah, hlmn 416))

Pemikiran kenegaraan Hasan al-Banna itu dapat dilihat dalam kritikan beliau terhadap tulisan Dr.Taha Husin yang menulis buku bertajuk “Mustaqbal al-Saqafah Fi Misr” yang dianggap beliau seperti mahu menjadikan hukum Allah sebagai rujukan. Dalam ucapan, beliau berkata, “Apakah kamu benar-benar muslim, Wahai manusia? Kenapa kamu tidak redha Islam sebagai pemerintahan? Kami berharap kamu secara terang-terang mengaku. Jika benar kamu beriman dengan Islam bahawa ia sebagai agama yang benar, kami mahu berhukum dengannya seluruhnya.” ((Ibid, hlmn 418))

Malahan, Hasan Al-Banna menyatakan bahawa gerakan Ikhwan melancarkan serangan terhadap pemikiran yang beliau namakan sebagai Barat di Mesir itu sehingga mengatakan Barat bukan “isti’mar” (memakmurkan), tetapi melakukan “istikhrab” (merosakkan). ((ibid))  Malahan, serangan dan perlawanan terhadap fikrah itu, Ibrahim Bayumi menyatakan Hasan al-Banna tidak mengiktiraf pemerintahan Mesir ketika itu sebagai pemerintahan Islam. ((Ibid, hlmn 421))

Fikrah Negara Islam itu ternyata jelas diperkenalkan oleh Hasan al-Banna menerusi usul 20 beliau, iaitu pada usul yang pertama. Dalam usul itu, beliau menyatakan, “Islam adalah sistem yang sempurna, mencakupi segenap kehidupan. Ia adalah daulah (Negara) dan tanahair (watan), atau kerajaan (hukuman) dan umat.” ((Ibid, hlmn 428))

Selepas itu, slogan Negara Islam ini semakin berkembang dalam pemikiran gerakan Islam, sehinggakan dibawa pula oleh tokoh gerakan Islam yang lain seperti Abu ‘Ala Maududi dengan konsep “hakimiyyah” beliau yang seiras dengan Khawarij, dan Syed Qutb dengan konsep kemasyarakatan yang diperkenalkan oleh beliau.

Sikap Islam Tentang Teokrasi

Jika Islam membincangkan soal negara, konsep negara yang dikehendaki oleh Islam adalah negara yang berasaskan syura yang rujukannya adalah Islam, bukan negara agama yang diperintah oleh orang-orang agama, atas nama Tuhan, atas nama hukum Tuhan yang dikenali sebagai teokrasi. Namun, apabila disebut Negara Islam, terpamer dalam pemikiran ramai adalah pemerintahan teokrasi.

Islam menolak konsep pemerintahan teokrasi, atau negara yang diperintah oleh orang-orang agama. Antara dalil-dalilnya:

Pertama, firman Allah:
“Mereka menjadikan orang-orang alimnya dan rahib-rahib mereka sebagai Tuhan selain Allah dan (juga mereka mempertuhankan) Al Masih putera Maryam, padahal mereka hanya disuruh menyembah Tuhan yang Esa, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Maha suci Allah dari apa yang mereka persekutukan.” (Surah al-Taubah 9 : 31)

اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَهًا وَاحِدًا لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ سُبْحَانَهُ عَمَّا يُشْرِكُونَ
Fakhr al-Din al-Razi menukilkan bahawa ‘Adi bin Hatim yang ketika beragama Nasrani datang berjumpa dengan Rasulullah. Dia membaca surah al-Taubah (nama lain: Surah Bara’ah), sehingga sampai ayat ini (ayat 31, surah al-Taubah). Dia berkata kepada Nabi bahawa orang nasrani (ahli kitab) tidak menyembah orang-orang agama mereka. Nabi bertanya, bukankah orang-orang agama mereka haramkan perkara yang Allah halalkan, lalu pengikut mereka turut haramkan; dan menghalalkan perkara yang Allah haramkan, lalu pengikut mereka turut halalkan. ‘Adi membenarkannya. Lalu Nabi saw berkata, “Itu adalah sembah kamu kepada orang-orang agama kamu.” ((

Fakr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 16, hlmn 31))

Kisah ini membuktikan bahawa Islam tidak menjadikan orang-orang agama sebagai rujukan utama. Tugas orang-orang agama dalam Islam sekadar menyampaikan apa yang termaktub dalam wahyu, bukan pandangan mereka setahap wahyu.

Kedua, tabiat bagi Islam tidak pernah menganggap suci kepada manusia. Sebagai manusia, sudah pasti mempunyai kelemahan. Justeru, pandangan manusia tertakluk kepada kemungkinan benar atau salah.

Firman Allah:
“dan manusia dijadikan bersifat lemah.” (Surah al-Nisa’ 4 : 28)
وَخُلِقَ الْإِنْسَانُ ضَعِيفًا

Ketiga, tidak ada manusia yang dijamin atau dipercayai sebagai benar-benar menyampaikan suruhan atau larangan Tuhan kecuali para Nabi. Justeru, sebarang keputusan manusia, sudah pasti terikat dengan pemikiran manusia. Apabila disebut pemikiran manusia, sudah pasti mempunyai tahap masing-masing. Ada yang bijak, ada yang kurang bijak, ada yang terlalu bijak, malahan wujud yang bodoh. Ada pula, kefahaman manusia itu ada kaitan dengan pengalaman hidup manusia, sedangkan setiap individu manusia mempunyai pengalaman hidup yang tidak sama.

Apabila wujud ketidak-samaan antara satu manusia dan manusia yang lain dari sudut pemahaman dan akal, sudah pasti manusia tidak dapat capai keputusan yang sama, walaupun manusia itu adalah orang seagama. Makanya, pandangan orang agama tidak boleh dianggap sebagai wakil Tuhan, dan sudah pasti tidak boleh dianggap sebagai datang dari Tuhan.

Keempat, dari sudut amalan Nabi Muhammad saw sendiri dalam urusan politik, baginda saw tidak terus membuat keputusan politik kecuali meminta pandangan sahabat-sahabat, malahan sesuatu pandangan yang telah dibuat, kemudian dikritik, baginda saw boleh menarik balik pandangan tersebut. Baginda saw juga boleh ubah pandangan baginda.

Dalilnya, kisah Perang Badar bahawa keputusan Nabi saw menetap di suatu tempat yang berhadapan dengan kawasan air dikritik oleh sahabat bernama al-Habbab bin al-Munzir. Apabila al-Habbab mengetengahkan hujah dan rasionalnya, Baginda saw menukar pandangan baginda.

Begitu juga dengan kisah Perang Khandak, bahawa Nabi saw tidak terus membuat keputusan perang kecuali bertanya pandangan daripada para sahabat, sehingga menerima pandangan daripada Salman al-Farisi dengan menggali parit di keliling negara.

Tidak dilupakan juga dengan kisah tawanan Perang Badar, yang Baginda bertanya pandangan Abu Bakar al-Siddiq dan pandangan Omar bin al-Khattab. Abu Bakar memberi pandangan agar para tawanan membayar tebusan, sama ada dengan bayaran duit, ataupun dengan berkhidmat mengajar membaca; sedangkan Saidina Omar mencadangkan agar dibunuh sahaja tawanan perang itu.

Tindakan Nabi saw itu, amat bertepatan dengan satu sabda Baginda saw:
“Aku hanya manusia biasa. Apabila aku suruh kamu sesuatu dari agama kamu, maka ambillah; (namun) apabila aku menyuruh kamu sesuatu dari pandangan aku, maka aku adalah manusia biasa.” ((Muslim, بَابُ وُجُوبِ امْتِثَالِ مَا قَالَهُ شَرْعًا، دُونَ مَا ذَكَرَهُ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ مَعَايِشِ الدُّنْيَا، عَلَى سَبِيلِ الرَّأْيِ, hadis no : 2362))

إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ مِنْ دِينِكُمْ فَخُذُوا بِهِ، وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَيْءٍ مِنْ رَأْيِي، فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ

Jelas, Islam bukan agama yang menyokong teokrasi atau negara agama yang didokong oleh orang-orang agama, sebaliknya Islam adalah agama yang mementingkan konsep umat dan syura. Orang agama tidak suci, sebaliknya pandangan orang agama boleh diterima dan ditolak, sepertimana pandangan bukan orang agama.

Cita-cita Negara Islam

Pada era wahyu, tidak pernah wujud istilah Negara Islam (al-Daulah al-Islamiyyah). Dalam al-Quran dan Hadis, tidak ada ungkapan yang disebut sebagai Negara Islam. Malahan, pada era khalifah yang empat, istilah yang diamalkan adalah khilafah, bukan daulah Islam (Negara Islam). Perkara yang sama berlaku pada era Dinasti, sama ada dinasti Umawiyyah, Abbasiyah, Fitimiyyah, Ayyubiyyah atau Osmaniyyah.

Pada era Nabi saw, kerajaan Yasrib bukan digantikan kepada Negara Islam, tetapi digelarkan sebagai Madinah al-Munawwarah (yang diterangi cahaya). Pemerintahan Nabi saw diambil oleh Saidina Abu Bakar al-Siddiq selepas kewafatan Nabi. Kemudiannya, Saidina Omar, Saidina Osman dan Saidina Ali. Semua pemerintahan itu tidak pernah menggunakan label Negara Islam.

Konsep Negara Islam muncul apabila wujud konsep Negara Bangsa. Apabila wujud Negara Komunis, Negara Kapitalis, Negara Sosialis, maka timbul idea untuk membuat Negara Islam. Kalimah “Negara” telah disandarkan kepada terma “Islam”. Apabila Islam dipercayai sebagai agama syumul, lantaran reaksi terhadap kewujudan Negara-Negara Sosialis, Kapitalis, Komunis dan sebagainya, maka ada keperluan untuk mewujudkan Negara Islam.

Ada pihak mendakwa bahawa konsep Negara Islam itu ditiru dari Kerajaan Madinah yang dibentuk oleh Nabi. Dakwaan itu tidak tepat. Sebenarnya, bukan Negara Islam itu ditiru, atau diciplak dari konsep kerajaan Madinah, tetapi istilah Negara Islam diwujudkan oleh ulama-ulama Islam, lalu disakralkan kewujudan Negara itu dengan mengambil dalil dari pengamalan Nabi saw yang membentuk kerajaan Madinah.

Hakikatnya, konsep Negara Islam dan konsep kerajaan Madinah itu tidak sama. Wujud perbezaan yang agak ketara juga. Dalam kerajaan Madinah, bilangan rakyatnya tidak ramai, sedangkan dalam sesebuah Negara (contohnya Malaysia), bilangan rakyatnya beratus kali ganda lebih banyak berbanding bilangan rakyat Madinah.

Lebih-lebih lagi, keadaan kerajaan Madinah tidak merangkumi semua rakyat, kerana dalam pemerintahan kerajaan Madinah, masih diakui kewujudan golongan kabilah-kabilah Arab yang berada antara Mekah dan Madinah. Mereka tidak terikat dengan keputusan kerajaan Madinah. Walaupun mereka bebas masuk dalam kerajaan Madinah, mereka mempunyai pengamalan sistem mereka sendiri.

Dalilnya, semasa hampir berlaku Perang Badar, Baginda saw telah mengarahkan beberapa orang sahabat berunding dengan kabilah-kabilah Arab yang berada antara Mekah dan Madinah. Rundingan itu menjurus kepada dua perkara penting, iaitu (a) sama ada mereka bergabung dengan pasukan Nabi, ataupun (b) mereka tidak bergabung dengan tentera Mekah. Ternyata, rundingan itu diterima oleh kabilah-kabilah tersebut. Maka, Baginda saw berjaya tidak menambah bilangan musuh yang bakal menyerang tentera Nabi dalam Perang Badar tersebut. ((Hepi Andi Bastoni, Belajar dari perang badar  : strategi menghadapi kemenangan, hlmn 41 – 42))

Dalam era pemerintahan khalifah yang empat, pengamalan kementerian seperti yang dilakukan pada hari ini tidak wujud. Keputusan dibuat oleh seorang khalifah. Cuma, khalifah diberikan pilihan untuk bertanya pandangan sahabat-sahabat Nabi saw yang lain dalam membuat sesuatu keputusan politik. Jika keputusan itu dibuat tanpa bertanya kepada para sahabat pun, keputusan itu telah dikira sebagai terlaksana.

Ekoran itu, fiqh Islam pernah membincangkan dua istilah penting, iaitu mulzim (ملزم) atau mu’lim (معلم). Mulzim bermakna, sesuatu yang perlu dan mesti, sedangkan mu’lim sekadar untuk pengetahuan sahaja. Keputusan yang dibuat oleh pemerintah adalah mulzim, sedangkan pemerintah bertanya pandangan sahabat, sekadar mu’lim sahaja.

Contohnya, dalam kes melibatkan serangan Abu Bakar al-Siddiq kepada golongan yang tidak membayar zakat sejurus beliau naik menjadi khalifah. Memandangkan keputusan itu dibuat oleh Abu Bakar, semua sahabat tidak boleh berkata apa-apa, walaupun Saidina Omar yang berbeza pendapat dengan Saidina Abu Bakar pun selepas keputusan itu dibuat. Pandangan Saidina Omar itu tidak dilayan, bahkan beliau berkeras mengambil keputusan untuk memerangi mereka.

Hujah Negara Islam

Konsep Negara Islam bukan ditiru dari konsep Negara pada era salaf, sebaliknya konsep Negara Islam itu dicipta sendiri oleh ulama-ulama Islam, lalu disakralkan dengan disandarkan beberapa ayat-ayat al-Quran dan Hadis dalam menyatakan kewajipan konsep Negara tersebut.

Antara dalil-dalil mereka adalah seperti berikut:

Pertama, mereka merujuk kepada firman Allah swt yang menyatakan:
“Orang-orang yang jika Kami teguhkan kedudukan mereka di muka bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, menyuruh berbuat ma’ruf dan mencegah dari perbuatan yang mungkar; dan kepada Allah-lah kembali segala urusan.” (Surah al-Hajj 22 : 41)

الَّذِينَ إِنْ مَكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنْكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ

Ayat ini dijadikan hujah oleh mereka yang mengatakan kewajipan membina negara Islam. Jelas mereka, Negara Islam meletakkan asas empat perkara, iaitu (1) mendirikan solat, (2) menunaikan zakat, (3) menyuruh melakukan ma’ruf, dan (4) menghalang dari perkara mungkar.

Hakikatnya, pelaksanaan empat perkara tersebut tidak semestinya berlaku dengan kewujudan Negara Islam. Malahan, empat perkara ini boleh dilaksanakan dalam negara yang diperintah oleh orang bukan Islam, malahan dapat dilaksanakan dalam Negara Sekular.

Justeru itu, dakwaan bahawa pelaksanaan empat perkara ini sebagai dasar kewajipan penubuhan membina negara Islam, memperlihatkan kelemahan dalam penghujahan.

Lebih-lebih lagi, ada sebilangan ulama Islam, seperti al-Imam al-Baghawi yang menyatakan bahawa apa yang dimaksudkan “makkannahum” atau diterjemah sebagai “kami teguhkan kedudukan mereka” itu tidak semestinya berbentuk membina negara. Bahkan, sekadar mendapat bantuan sehingga mendapat keamanan dalam sesebuah negara pun, sudah termasuk dalam maksud ayat ini. ((Abdullah bin Ahmad bin ‘Ali Zaid, Muktasar Tafsir al-Baghawi, jld 5, hlmn 623))

Lebih-lebih lagi, dilihat dalam kisah Nabi Yusuf yang dibeli oleh pemerintah Mesir sehingga mendapat bantuan keamanan, yang al-Quran bercerita kisah itu dengan menggunakan perkataan “Makkanna” juga.

Firman Allah:
“Dan orang Mesir yang membelinya berkata kepada isterinya: “Berikanlah kepadanya tempat (dan layanan) yang baik, boleh jadi dia bermanfaat kepada kita atau kita pungut dia sebagai anak.” Dan demikian pulalah Kami memberikan kedudukan yang baik kepada Yusuf di muka bumi (Mesir), dan agar Kami ajarkan kepadanya ta’bir mimpi. Dan Allah berkuasa terhadap urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahuinya.” (Surah Yusuf 12 : 21)

وَقَالَ الَّذِي اشْتَرَاهُ مِنْ مِصْرَ لِامْرَأَتِهِ أَكْرِمِي مَثْوَاهُ عَسَى أَنْ يَنْفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ وَلِنُعَلِّمَهُ مِنْ تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

Jelas bahawa ayat ke 41, surah al-Hajj yang dijadikan alasan sebagai kewajipan membentuk Negara Islam adalah alasan yang rapuh.

Kedua, ada dari kalangan mereka berhujah, kewajipan Negara Islam itu kerana melihat kewajipan puasa tidak boleh ditunaikan kecuali mendapat pengesahan berpuasa bulan Ramadan itu perlu kepada pemerintah.

Perkara ini, mereka merujuk kepada perkataan Muhammad bin Abdul Wahab yang pernah berkata:
“Mereka tidak mengetahui seorang pun dari kalangan ulama yang menyebut bahawa sesuatu pun dari hukum-hukum tidak akan sah kecuali dengan wujud imam yang utama.” ((Ulama Najd, al-Durar al-Sunniyyah fi al-Ajwibah al-Najdiyyah, jld 9, hlmn 5))
ولا يعرفون أحدا من العلماء ذكر أن شيئا من الأحكام، لا يصح إلا بالإمام الأعظم

Hujah mereka ini amat rapuh. Ini kerana, dalam kalangan ulama fiqh ada menjelaskan bahawa seseorang individu muslim yang melihat anak bulan, menjadi kewajipan kepadanya untuk berpuasa, walaupun tidak diumumkan atau diiktiraf oleh penguasa atau sesebuah kerajaan.

Ibn Abd al-Bar menyatakan dalam al-Tamhid:

“Berkata Abu Omar, tiada kekhilafan dalam kalangan ulama, bahawa seseorang individu yang melihat anak bulan, lalu penyaksiannya tidak diterima, tetapi hendaklah dia berpuasa. Ini kerana, ibadat tersebut dibebankan kepada dirinya, bukan kepada orang lain.”

قَالَ أَبُو عُمَرَ لَمْ يَخْتَلِفِ الْعُلَمَاءُ فِيمَنْ رَأَى هِلَالَ رَمَضَانَ وَحْدَهُ فَلَمْ تُقْبَلْ شَهَادَتُهُ أَنَّهُ يَصُومُ لِأَنَّهُ مُتَعَبِّدٌ بِنَفْسِهِ لَا بِغَيْرِهِ

Begitu juga dengan penentuan syawal. Kata Ibn Abd al-Bar:

“Sesiapa yang melihat anak bulan syawal seorang dirinya, maka dia perlu berpuasa. Ini di sisi pendapat al-Syafie dan al-Hasan bin Hayy.” ((Ibn Abd al-Bar, al-Tamhid, jld 14, hlmn 355))

وَمَنْ رَأَى هِلَالَ شَوَّالٍ وَحْدَهُ أَفْطَرَ عِنْدَ الشَّافِعِيِّ وَالْحَسَنِ بْنِ حَيٍّ

Al-Imam al-Nawawi berkata dalam al-Majmuk:

“Sesiapa yang nampak anak bulan ramadan seorang diri, wajib baginya berpuasa. Sesiapa yang nampak anak bulan syawal seorang diri, wajib baginya berhari raya. Perkara ini tiada khilaf di sisi kami, berdasarkan kepada sabda Nabi saw, berpuasalah dengan sebab nampak (anak bulan) dan berbukalah puasa (berhari raya) dengan sebab nampak (anak bulan), Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim.” ((Al-Nawawi, Majmuk Syarh Muhazzab, jld 6, hlmn 280))

مَنْ رَأَى هِلَالَ رَمَضَانَ وَحْدَهُ لَزِمَهُ الصَّوْمُ وَمَنْ رَأَى هِلَالَ شَوَّالٍ وَحْدَهُ لَزِمَهُ الْفِطْرُ وَهَذَا لَا خِلَافَ فِيهِ عِنْدنَا لِقَوْلِهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ” صُومُوا لِرُؤْيَتِهِ وَأَفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ ” رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ وَمُسْلِمٌ

Melihat kepada fatwa-fatwa ulama-ulama yang muktabar ini, jelas bahawa dakwaan keperluan membina negara Islam dengan alasan kewajipan puasa tidak boleh tertunai kecuali pengumuman dari kerajaan adalah dakwaan yang tidak tepat. Dengan fatwa-fatwa ini, jelas bahawa seseorang individu muslim tetap boleh menunaikan puasa, walaupun dia berada di negara yang diperintah oleh non-muslim, ataupun Negara Sekular sepertimana wujud pada hari ini.

Ketiga, mereka turut berhujah dengan mendakwa kewajipan zakat tidak akan dapat ditunaikan tanpa wujudnya negara Islam. Memandangkan zakat adalah wajib, dan tidak tertunai kewajipan itu kecuali wujud Negara Islam, makanya mewujudkan Negara Islam itu adalah wajib.

Dakwaan ini juga tidak kukuh, kerana dalam kalangan ulama fiqh ada menjelaskan bahawa kewajipan zakat boleh ditunaikan kepada asnaf-asnaf zakat, tidak semestinya melalui kerajaan.

Berkata Ibn Quddamah:
“Digalakkan bagi manusia bahawa mengagihkan zakat dirinya sendiri (tanpa melalui kerajaan), kerana atas keyakinan zakat itu sampai kepada orang yang berhak.”
وَيُسْتَحَبُّ لِلْإِنْسَانِ أَنْ يَلِيَ تَفْرِقَةَ الزَّكَاةِ بِنَفْسِهِ؛ لِيَكُونَ عَلَى يَقِينٍ مِنْ وُصُولِهَا إلَى مُسْتَحِقِّهَا

Malahan, Ibn Quddamah menukilkan perkataan Ahmad bin Hanbal bahawa memberikan zakat kepada kerajaan adalah perkara yang harus sahaja. ((Ibn Quddamah, al-Mughni, jld 2,hlmn 479))

Mereka berhujah lagi dengan menyatakan kewajipan kepada pemerintah; merujuk kepada serangan Abu Bakar al-Siddiq kepada kalangan yang tidak membayar zakat. Hujah ini dijawab dengan penjelasan Ibn Quddamah:

“Tuntutan Abu Bakar kepada mereka agar (membayar zakat kepada kerajaan), kerana mereka tidak menunaikan zakat itu kepada orang yang layak. Andai mereka tunaikan kepada orang yang layak, sudah pasti Abu Bakar tidak memerangi mereka” ((Ibid, jld 2, hlmn 480))

وَمُطَالَبَةُ أَبِي بَكْرٍ لَهُمْ بِهَا، لِكَوْنِهِمْ لَمْ يُؤَدُّوهَا إلَى أَهْلِهَا، وَلَوْ أَدَّوْهَا إلَى أَهْلِهَا لَمْ يُقَاتِلْهُمْ عَلَيْهَا

Dari penjelasan ini, jelas bahawa penubuhan Negara Islam dianggap sebagai wajib dengan alasan tidak dapat menunaikan zakat adalah bersumberkan hujah yang rapuh. Lebih-lebih lagi, dalam amalan negara bangsa pada hari ini, dalam negara yang diperintah oleh orang bukan Islam pun, dibenarkan bagi komuniti muslim menubuhkan NGO yang berdaftar untuk menunaikan tanggungjawab agama mereka seperti zakat masing-masing dengan aman dan damai. Dengan ini, kewajipan menubuhkan Negara Islam seperti yang didakwa itu adalah tidak tepat.

Negara Yang Bukan Negara Islam

Islam mewajibkan umat untuk membina negara, bukan membina Negara Islam. Konsep negara yang dikehendaki oleh Islam adalah negara yang diamalkan konsep maslahah kepada umat, tunaikan amanah kepada yang layak, berhukum secara adil, memberi kebajikan kepada rakyat, memastikan keamanan negara dan sebagainya.
Dalil-dalilnya adalah seperti berikut:

Pertama, kewajipan melantik ketua untuk mengurus sesebuah negara atau kerajaan adalah perlu. Ini kerana, dalam permusafiran yang terdiri dari bilangan yang sedikit pun disuruh oleh Nabi agar dilantik ketua, sudah pasti dalam bentuk kerajaan atau negara lebih dituntut.

Daripada Abu Said al-Khudri bahawa Nabi saw bersabda:
“Apabila tiga orang keluar dalam permusafiran, maka hendaklah dilantik salah seorang mereka sebagai ketua.” (([1] Abu Daud, بَابٌ فِي الْقَوْمِ يُسَافِرُونَ يُؤَمِّرُونَ أَحَدَهُمْ, hadis no : 2608))
إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَةٌ فِي سَفَرٍ فَلْيُؤَمِّرُوا أَحَدَهُمْ

Tujuan untuk melantik ketua dalam permusafiran, menurut al-Khattabi adalah untuk mengurus kekhilafan andainya berlaku. ((Al-Azim Abadi, ‘Aun al-Ma’bud, jld 7, hlmn 191)) . Makanya, demikian lagi dalam kerangka yang luas, seperti bernegara.

Kedua, dalam melantik ketua sebagai perkara penting bagi negara, Allah menjamin keamanan dan keselamatan kepada sesuatu negara yang dihuni oleh masyarakat bukan Islam, selagi penghuninya saling melakukan kebaikan.

Firman Allah:
“Dan Tuhanmu sekali-kali tidak akan membinasakan negeri-negeri secara zalim, sedang penduduknya orang-orang yang berbuat kebaikan.” (Surah Hud 11 : 117)
وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ

Dalam menafsirkan ayat ini, al-Imam Fakr al-Din al-Razi menyatakan bahawa negara itu bukan dihuni oleh muslim. Tetapi, tetap mendapat penjagaan dari Allah:

“Makna bahawa Allah tidak membinasakan penghuni sesebuah negara dengan semata-mata mereka musyrik, iaitu apabila mereka melakukan islah (kebaikan) dalam muamalat sesama mereka. Al-Hasil, sesungguhnya azab tidak diturunkan dengan sebab aqidah sesuatu kaum itu syirik atau kufur. Sebaliknya, azab diturunkan, apabila mereka buruk dalam muamalat dan berusaha melakukan kejahatan dan kezaliman.” ((Fakr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 18, hlmn 410))

وَالْمَعْنَى أَنَّهُ تَعَالَى لَا يُهْلِكُ أَهْلَ الْقُرَى بِمُجَرَّدِ كَوْنِهِمْ مُشْرِكِينَ إِذَا كَانُوا مُصْلِحِينَ فِي الْمُعَامَلَاتِ فِيمَا بَيْنَهُمْ وَالْحَاصِلُ أَنَّ عَذَابَ الِاسْتِئْصَالِ لَا يَنْزِلُ لِأَجْلِ كَوْنِ الْقَوْمِ مُعْتَقِدِينَ لِلشِّرْكِ وَالْكُفْرِ، بَلْ إِنَّمَا يَنْزِلُ ذَلِكَ الْعَذَابُ إذا أساؤا فِي الْمُعَامَلَاتِ وَسَعَوْا فِي الْإِيذَاءِ وَالظُّلْمِ
Ketiga, Allah memuji kerajaan Balqis, walaupun ketika itu beliau tidak beragama Islam lagi.

Firman Allah:
“Sesungguhnya bagi kaum Saba’ ada tanda (kekuasaan Tuhan) di tempat kediaman mereka yaitu dua buah kebun di sebelah kanan dan di sebelah kiri. (kepada mereka dikatakan): “Makanlah olehmu dari rezki yang (dianugerahkan) Tuhanmu dan bersyukurlah kamu kepada-Nya. (Negerimu) adalah negeri yang baik dan (Tuhanmu) adalah Tuhan Yang Maha Pengampun.” (Surah Saba’ 34 : 15)

لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ

Dari nukilan ayat al-Quran dan hujah dari Hadis ini menunjukkan, kewajipan yang dituntut adalah membina negara. Adapun jenama Negara Islam, bukan sekadar tidak terdapat dalam pengamalan wahyu, malahan menggunakan label itu boleh memberi implikasi buruk pada imej Islam.

Ini kerana, sifat bagi Islam adalah wahyu dari Allah yang tidak akan berlaku sebarang kesilapan. Sedangkan, konsep negara mempunyai kaitan dengan pengurusan yang berada dalam tangan manusia yang boleh sahaja melakukan kesalahan. Justeru, menggabungkan terma “negara” yang boleh berlaku kesalahan dengan terma “Islam” akan melahirkan persepsi bahawa Islam adalah agama yang boleh melakukan kesalahan. Seperti, sesebuah negara yang menggunakan terma Islam, sedangkan pemerintahan itu melakukan kezaliman. Dengan itu, menjadikan non-muslim akan mengatakan bahawa Islam adalah agama yang cenderung kepada kezaliman, walhal perkara itu mustahil bagi Islam.

Lebih-lebih lagi, dalam fiqh ada menyatakan bahawa label atau jenama tidak penting. Yang penting adalah kandungannya. Kaedah menyebut:

“Pengajaran itu pada kandungan (substansi), bukan pada kulitan.”
العبرة بالجواهر لا بالمظاهر

Yang penting bagi sesebuah negara adalah keadilan, keamanan, kebajikan, kemaslahatan, kebahagiaan dan sebagainya. Soal jenama “Negara Islam”, bukan sekadar tidak diamalkan oleh wahyu, sebaliknya memungkinkan berlaku imej buruk pada agama islam ekoran kelemahan pentadbiran dalam negara tersebut.

Penutup

Dari perbahasan ini, dapat disimpulkan seperti berikut:

Pertama, Islam tidak pernah menentukan sesuatu bentuk sesebuah kerajaan. Dengan sebab itu, dakwaan kewujudan Negara Islam adalah sesuatu yang tidak benar.

Kedua, dalam pada itu, Islam ada meletakkan beberapa perkara dasar bagi sesebuah pemerintahan, iaitu memberi kebaikan, keadilan, kemaslahatan dan sebagainya kepada penghuni dalam sesebuah negara. Kesemua faktor ini boleh dilaksanakan dalam negara sekular dan sebagainya.

Ketiga, dakwaan mengatakan kewujudan negara Islam, didapati bentuk yang mereka pamerkan tidak jauh beza dengan konsep negara teokrasi. Ini sudah pasti bercanggah dengan dasar Islam yang tidak meletakkan kepercayaan bahawa agamawan sebagai wakil Tuhan dalam pemerintahan, sebaliknya berasaskan kepada kemaslahatan yang perlu dicapai. Ia sudah pasti dapat dilaksanakan, walaupun bukan melalui agamawan.

Facebook Comments