Oleh: Wan Ji Bin Wan Hussin
Kebiasaan masyarakat muslim, apabila disebut kafir, difahami bahawa ia adalah non-muslim, ataupun golongan yang terkeluar dari Islam - penganut Hindu, Buddha, Kristian, Athies, murtad dan sebagainya. Namun begitu, baru-baru ini, sebuah organisasi Islam tertua dunia, Nahdhatul Ulama Indonesia (NUI) mengeluarkan satu kenyataan yang menggembarkan wacana umat Islam di dunia – mencadangkan agar warga non-muslim di negara Indonesia tidak lagi dipanggil sebagai kafir.
Cadangan tersebut mencetuskan perdebatan hangat dalam kalangan ilmuwan muslim di sana. Walaupun ada yang bersetuju, tidak sedikit juga yang tidak bersetuju. Malah, ada sebilangan mereka mempertikaikannya dengan menuduh bahawa pendekatan NUI itu akan memberi kesan perubahan pada ayat al-Quran.
Apa yang dicadangkan oleh NUI ini, hakikatnya bukan sesuatu yang baru. Pada tahun 2004, ia pernah dibangkitkan oleh seorang ulama terkemuka dunia, Dr.Yusuf al-Qaradawi menerusi satu tulisan yang bertajuk “Khitabuna al-Islam fi ‘Asr al-‘ulamah”. ((Yusuf Al-Qardhawi, Khitabuna Al-Islamy Fi Ashri Al-Aulamah, hlmn 44-45))
Di Malaysia, wacana ini boleh dianggap belum dimulakan. Ia sekadar wacana tertutup, tanpa melibatkan awam. Namun begitu, dengan cadangan NUI itu, sedikit sebanyak melahirkan satu perbincangan yang menarik dalam kalangan warga negara Malaysia. Apatah lagi, Malaysia boleh dikatakan antara negara yang mempunyai penduduk yang agak rencam – bukan dari sudut anutan agama sahaja, malah dari sudut keturunan, kaum dan budayanya.
Walau bagaimanapun, wacana berkenaan isu ini dilihat pada beberapa perkara mendasar: (1) dari sudut pemaknaan kafir dalam teks Islam; dan (2) dari sudut dakwah.
Pertama: Pemaknaan “Kafir” dari teks Islam
Kafir adalah ungkapan dalam bahasa Arab – diterjemah sebagai ingkar. Dari sudut akar kata, ia bermaksud menutup (Arab: al-Satr). Dengan sebab itu, dalam bahasa Arab - petani disebut sebagai kafir. Ini kerana, petani itu semasa menanam, dia menutupkan benih dengan menggunakan tanah.
Penggunaan kalimah kafir yang memberi makna petani ini dinyatakan dalam al-Quran: “Ketahuilah, bahawa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan Kafir (para petani).” (Surah al-Hadid 57:20)
اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ
Al-Quran juga menyebut bahawa kafir itu merujuk kepada orang yang tidak mensyukuri nikmat yang telah diberikan Tuhan, walhal tidak mensyukuri nikmat Tuhan itu bukan sekadar berlaku kepada non-muslim, malah berlaku juga dalam kalangan muslim. Firman Allah: “Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu kufuri (nikmat-Ku, iaitu tidak mensyukuri), maka sesungguhnya azab-Ku sangat pedih.” (Surah Ibrahim 14:7)
لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ
Dari sudut makna yang lain, kalimah kufur dalam al-Quran juga memberi makna tidak menunaikan kewajipan yang dibebankan kepada manusia – antaranya, al-Quran menggunakan kata kufur untuk merujuk kepada muslim yang tidak menunaikan ibadat haji walhal dia ada kemampuan. Firman Allah: “Mengerjakan haji adalah kewajiban manusia terhadap Allah, iaitu (bagi) orang yang sanggup mengadakan perjalanan ke Baitullah. Barangsiapa yang kufur (tidak tunaikan ibadat Haji), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam.” (Surah Ali-Imran 3:97)
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ
Dalam pemaknaan yang sama (tidak menunaikan kewajipan), dinyatakan dalam Surah al-Maidah, ayat 44 bahawa Allah nyatakan: “Barangsiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah, maka dia adalah kafir. ((Surah al-Maidah, ayat 44))
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
Ulama berbeza pendapat dalam makna kufur dalam ayat ini. Ibn Kathir memetik perkataan Taus bahawa Ibn Abbas ditanya berkenaan dengan ayat ini. Ibn Abbas menjelaskan bahawa maksud kufur dalam ayat ini adalah dosa besar (bukan bermaksud kafir keluar agama). ((Abu hatim, tafsir al-Quran al-Azim, jld 4, hlmn 1143.حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ أَبِي الرَّبِيعِ ثنا عَبْدُ الرزاق، ثنا معمر عن بن طَاوُسٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ: سُئِلَ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ: وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ قَالَ: هِيَ كَبِيرَةٌ قَالَ ابْنُ طَاوُسٍ: وَلَيْسَ كَمَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ. وَرُوِيَ عَنْ عَطَاءٍ أَنَّهُ قَالَ: كُفْرٌ دُونَ كُفُرٍ))
Malah pemaknaan yang sama terdapat dalam Hadis, iaitu sabda Nabi saw: “Perjanjian antara kita dengan mereka (non-muslim) adalah solat. Barangsiapa yang meninggalkannya (tidak menunaikan solat), sesungguhnya dia telah kufur. ((Sunan al-Tarmizi, Hadis no : 2621))
العَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ
Walaupun dalam Hadis ini Nabi saw menyatakan bahawa orang yang tidak menunaikan solat adalah kafir, tetapi menurut Ibn Qayyim al-Jawziyyah bahawa ulama tidak berbeza pendapat dalam menyatakan orang yang tidak menunaikan solat sekadar berdosa besar. ((Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Solah wa ahkam Tarikiha, hlmn 31. لا يختلف المسلمون أن ترك الصلاة المفروضة عمدا من اعظم الذنوب وأكبر الكبائر وأن اثمه ثم الله أعظم من إثم قتل النفس وأخذ الأموال ومن إثم الزنا والسرقة وشرب الخمر وأنه متعرض لعقوبة الله وسخطه وخزيه في الدنيا والآخر))
Hadis juga menyatakan bahawa celaan sesama muslim adalah fasiq, sedangkan saling bunuh membunuh sesama muslim adalah kekufuran. ((al-Bukhari, بَابُ خَوْفِ المُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ, Hadis no : 48))
سِبَابُ المُسْلِمِ فُسُوقٌ، وَقِتَالُهُ كُفْرٌ
Perkara yang diketahui umum bahawa berlaku peperangan yang membawa bunuh-membunuh sesama sahabat - Saidina Muawiyyah dengan Saidina Ali dalam peperangan Siffin; Saidatina Aisyah dengan Saidina Ali dalam peperangan Jamal. Walaupun mereka berperang, ia tidak menjadikan mereka terkeluar dari agama Islam.
Dari perbincangan ini, dapat disimpulkan bahawa dari sudut pemaknaan teks suci Islam, kalimah kufur bukan semestinya dimaksudkan kepada non-muslim, tetapi digunakan kepada amalan-amalan kejahatan yang melibatkan muslim, seperti tidak menunaikan kewajipan, melakukan dosa besar, tidak menunaikan solat, tidak mensyukuri nikmat Tuhan dan sebagainya.
Hakikat Kafir
Apabila disebut kafir, ia merujuk kepada orang yang ingkar setelah diberikan hujah. Ini berdasarkan Firman Allah dari surah al-Baqarah, ayat 111 dan 112.
Dalam ayat 111, Allah menyatakan orang Yahudi dan Nasrani itu mendakwa bahawa sesiapapun tidak boleh masuk ke syurga kecuali kalangan mereka sahaja. Lalu, Allah nyatakan bahawa itu hanya andaian mereka sahaja. Malah, Allah mencabar mereka agar datang hujah, jika mereka yakin mereka kalangan yang benar.
Makanya, dalam ayat ke-112, Allah pun menjelaskan siapa yang sebenarnya masuk ke syurga, iaitu mereka yang “as-la-ma” dirinya kepada Allah dan melakukan muhsin (Melayu: kebaikan, atau amal soleh), maka baginya balasan pahala di sisi Tuhan, tanpa takut dan mereka tidak akan bersedih. ((Surah al-Baqarah, ayat 111 – 112))
وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (111) بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (112)
Melihat pada dua ayat ini, kita akan dapati bahawa kekufuran tidak berlaku kecuali setelah diberikan burhan, iaitu hujah yang mantap dan jelas. Ini disandarkan kepada kupasan ulama Islam terhadap pemaknaan “as-la-ma”.
Al-Qurtubi menyatakan, makna “as-la-ma” adalah penyerahan diri dan tunduk. Dalam pandangan lain, disebut makna “as-la-ma” adalah melakukan amalan secara ikhlas ((Al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jld 2, hlmn 75. وَمَعْنَى” أَسْلَمَ” اسْتَسْلَمَ وَخَضَعَ. وَقِيلَ: أَخْلَصَ عَمَلَهُ)) . Dalam kitab Mafatih al-Ghaib, al-Razi menjelaskan bahawa antara maksud “as-la-ma” itu adalah penyerahan diri disertakan dengan burhan (diterjemah sebagai hujah yang kukuh). ((Fakhr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 4, hlmn 6. الثَّانِي: أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا نَفَى أَنْ يَكُونَ لَهُمْ بُرْهَانٌ أَثْبَتَ أَنَّ لِمَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ بُرْهَانًا))
Dari pemahaman ini, jelas bahawa yang dikatakan seseorang itu kafir, apabila dia ingkar setelah diberikan penjelasan ilmu yang kuat. Andai tidak diberikan penjelasan yang kuat, dia tidak disebut sebagai kafir. Ini kerana elemen ingkar itu tidak wujud. Apatah lagi, ingkar tidak berlaku kecuali setelah diberikan hujah.
Komentar Imam Ghazali
Kupasan di atas amat bertepatan dengan apa yang pernah dinyatakan oleh al-Imam al-Ghazali dalam kitab “Faisal al-Tafriqah Baina al-Islam wa al-Zanadiqah”, iaitu ketika beliau membahaskan ayat al-Quran yang Allah nyatakan bahawa Allah tidak akan mengazab sesuatu kaum hingga Allah datangkan Rasul. (Surah al-Isra’, ayat 15)
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا
Ketika mengulas ayat ini, kitab tafsir al-Manar menjelaskan bahawa terdapat satu kalangan manusia yang hidup sebelum Muhammad menjadi Nabi; mereka disebut sebagai Ahlul Fatrah – iaitu dakwah yang benar tidak sampai kepada mereka sehingga boleh mencetuskan pemerhatian mereka terhadap Islam.
Yang termasuk dari kalangan ahli Fatrah adalah mereka yang satu zaman dengan para nabi, tetapi syariah para nabi itu tidak sampai kepada mereka. Mereka ini percaya dengan para nabi tersebut secara umum sahaja - seperti penganut agama Hanif dalam kalangan orang Arab, mereka percaya dengan Nabi Ibrahim dan Ismail tanpa mengetahui ajaran nabi itu secara terperinci. ((Muhammad Abduh – Rashid Ridha, Tafsir al-Manar, jld 1, hlmn 280.عَلِمْنَا أَنَّ أَهْلَ الْفَتْرَةِ: هُمُ الَّذِينَ لَمْ تَبْلُغْهُمْ دَعْوَةٌ صَحِيحَةٌ تُحَرِّكُ إِلَى النَّظَرِ، أَوْ بَلَغَهُمْ أَنَّ بَعْضَ الْأَنْبِيَاءِ بُعِثُوا، وَلَكِنْ لَمْ يَصِلْ إِلَيْهِمْ شَيْءٌ صَحِيحٌ مِنْ شَرَائِعِهِمْ، فَهُمْ يُؤْمِنُونَ بِهِمْ إِيمَانًا إِجْمَالِيًّا، كَالْحُنَفَاءِ مِنَ الْعَرَبِ الَّذِينَ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِإِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ، وَلَا يَعْرِفُونَ مِنْ دِينِهِمَا شَيْئًا خَالِصًا كَمَا تَقَدَّمَ آنِفًا. وَحُجَّةُ الْأَشَاعِرَةِ عَلَى عَدَمِ مُؤَاخَذَتِهِمْ آيَاتٌ كَقَوْلِهِ - تَعَالَى -: (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا) (17: 15) وَقَوْلِهِ: (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ)))
Dalam kitab tafsir al-Manar juga mendatangkan kupasan al-Ghazali yang menyatakan bahawa kalangan manusia kufur ini terbahagi kepada tiga kelompok, iaitu:
- Mereka yang tidak pernah mendengar hujah menyebabkan mereka tidak menerima Islam.
- Mereka mendengar hujah yang benar, tetapi mereka menolaknya juga.
- Mereka mendengar hujah yang tidak kuat, menyebabkan mereka tidak menerima Islam.
Dalam kupasan al-Imam al-Ghazali, kalangan yang pertama ini terselamat dari neraka. Kalangan yang kedua - iaitu mendengar hujah yang betul, kemudian menolaknya juga, maka ia adalah ahli neraka. Pada kalangan ketiga pula - iaitu tidak mendengar hujah yang kuat, maka ia kekal dalam kekufuran - Al-Imam al-Ghazali menyatakan, ia sama seperti kalangan yang pertama, iaitu terlepas dari azab neraka. ((Muhammad Abduh – Rashid Ridha, Tafsir al-Manar, jld 1, hlmn 280 – 281. وَعَنِ الْإِمَامِ الْغَزَالِيِّ: أَنَّ النَّاسَ فِي شَأْنِ بَعْثَةِ النَّبِيِّ - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ - أَصْنَافٌ ثَلَاثَةٌ: مَنْ لَمْ يَعْلَمْ بِهَا بِالْمَرَّةِ - أَيْ كَأَهْلِ أَمْرِيكَا لِذَلِكَ الْعَهْدِ - هَؤُلَاءِ نَاجُونَ حَتْمًا (أَيْ إِنْ لَمْ تَكُنْ بَلَغَتْهُمْ دَعْوَةٌ أُخْرَى صَحِيحَةٌ) . وَمَنْ بَلَغَتْهُ الدَّعْوَةُ عَلَى وَجْهِهَا وَلَمْ يَنْظُرْ فِي أَدِلَّتِهَا إِهْمَالًا أَوْ عِنَادًا أَوِ اسْتِكْبَارًا وَهَؤُلَاءِ مُؤَاخَذُونَ حَتْمًا. وَمَنْ بَلَغَتْهُ عَلَى غَيْرِ وَجْهِهَا أَوْ مَعَ فَقْدِ شَرْطِهَا، وَهُوَ أَنْ تَكُونَ عَلَى وَجْهٍ يُحَرِّكُ دَاعِيَةَ النَّظَرِ، وَهَؤُلَاءِ فِي مَعْنَى الصِّنْفِ الْأَوَّلِ. هَذَا مَعْنَى عِبَارَتِهِ الْمُطَابِقَةِ لِأُصُولِ الْكَلَامِ))
Dari perbahasan ini, Kitab Tafsir al-Manar menyimpulkan bahawa yang dimaksudkan orang beragama adalah dakwah nabi sampai kepada mereka dalam bentuknya yang sebenar ((Muhammad Abduh – Rashid Ridha, Tafsir al-Manar, jld 1, hlmn 281. وَأَقُولُ فِي حَلِّ مَعْنَى الْآيَةِ عَلَى هَذَا: إِنَّ أَهْلَ الْأَدْيَانِ الْإِلَهِيَّةِ - وَهُمُ الَّذِينَ بَلَغَتْهُمْ دَعْوَةُ نَبِيٍّ عَلَى وَجْهِهَا وَبِشَرْطِهَا)) . Justeru, maksud kafir adalah mereka yang telah didatangkan hujah yang sebenar, tetapi menolak juga.
Dengan erti kata lain, andai pada hari ini terdapat orang tertentu melihat Islam dari kerangka yang salah, sepertimana kita melihat Islam dalam tafsiran perkauman Melayu, Islam dalam penafsiran sentimen politik; semua itu menyebabkan ada kalangan non-muslim tidak menerima Islam. Mereka ini tidak wajar disebut sebagai kafir, kerana maksud keingkaran sebenar tidak wujud sama sekali.
Dakwaan buang kalimah Kafir?
Ada sebilangan pihak yang menolak cadangan NUI menyatakan bahawa tindakan sebegitu akan melahirkan kekusutan, kerana dalam al-Quran terdapat surah al-Kafirun yang menyebut dalam ayat awalnya: “Katakanlah, Wahai orang kafir”.
قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ
Makanya, jika diterima cadangan NUI itu, mereka menganggap bahawa selepas ini akan digantikan dengan “Katakanlah, Wahai non-muslim.”
Dijawab bahawa cadangan itu tidak ada kaitan langsung dengan membuang kalimah “kafir” dalam al-Quran, tetapi cadangan tidak lebih sekadar menetapkan bahawa bukan semua non-muslim itu boleh dianggap sebagai kafir, tetapi kafir itu hanya boleh diberikan kepada orang yang ada pengingkaran terhadap Islam setelah diberikan hujah yang kuat, jitu serta ada kebijaksanaan.
Dalam erti kata lain, tidak semua non-muslim itu kafir, kerana terdapat non-muslim yang kekal tidak Islam kerana tidak pernah diberikan hujah yang meyakinkan; dan tidak semua kafir itu non-muslim, kerana di sana terdapat pemaknaan kafir dengan merujuk kepada muslim yang melakukan dosa besar, malah melakukan kejahatan.
Maka dengan demikian, dakwaan bahawa cadangan ini memberi implikasi membuang kalimah “kafir” dalam al-Quran adalah tidak benar sama sekali. Sebaliknya, cadangan ini untuk memastikan meletakkan pemaknaan kafir itu tepat pada tempatnya.
Kedua: Tujuan Dakwah
Dari sudut kedua, cadangan NUI agar tidak memanggil non-muslim sebagai kafir mempunyai pendekatan dakwah. Perkara ini pernah dipertegaskan oleh Dr.Yusuf al-Qaradawi – beliau menulis sebuah buku bagi mencadangkan hal itu sejak tahun 2004. Antara hujah mereka:
Pertama, kalimah “kafir” mempunyai makna yang banyak (sepertimana dalam perbahasan di atas). Justeru, memanggil individu non-muslim tertentu dengan panggilan kafir, kadangkala tidak menepati dengan individu yang dipanggil, kerana mungkin sahaja non-muslim tersebut tidak pernah diberikan gambaran Islam dalam kerangka yang meyakinkan.
Kedua, al-Qaradawi berhujah bahawa al-Quran dalam pemanggilan terhadap masyarakat non-muslim, menggunakan beberapa perkataan sopan seperti “Wahai Manusia”, “Wahai Anak-anak Adam”, “Wahai Hambaku” atau “Wahai Ahli Kitab”. Andai ada panggilan “kafir” pun, ia merujuk kepada keingkaran dan penentangan terhadap Islam, seperti dalam surah al-Tahrim 66:7: “Hai orang-orang kafir, janganlah kamu mengemukakan uzur pada hari ini. Sesungguhnya kamu hanya diberi balasan menurut apa yang kamu kerjakan. ((Surah al-Tahrim 66:7)) ” dan dalam Surah al-Kafirun 109:1: “Katakanlah, Wahai Orang Kafir”. ((Surah al-Kafirun 109:1))
Ketiga, NUI berhujah bahawa memanggil masyarakat non-muslim kafir, boleh mewujudkan suasana tidak baik sesama warganegara – hubungan muslim dan non-muslim. Justeru itu, hentikan panggilan “Wahai Kafir” itu, bukan sekadar tidak dilarang, malah telah difatwakan oleh ulama terdahulu.
Fatwa tersebut - mereka nukilkan komentar dari Ibn Nujaim al-Misri yang menyatakan bahawa muslim yang mencela non-muslim yang zimmi, boleh sahaja dijatuhkan hukuman takzir. Ini kerana, tindakan tersebut dikira sebagai maksiat dan dosa. Pendapat ini pernah dinukilkan dalam kitab Fath al-Qadir. Dalam kitab al-Qunyah pula, ada ayat yang menjelaskan bahawa andai seseorang muslim itu memanggil kepada Yahudi, atau kepada Majusi dengan panggilan “Wahai Kafir”, ia adalah dosa andai mengguris hatinya.” ((Ibn Nujaim al-Misri, al-Bahr al-Raiq, jld 5, hlmn 47))
لَوْ شَتَمَ ذِمِّيًّا، فَإِنَّهُ يُعَزَّرُ؛ لِأَنَّهُ ارْتَكَبَ مَعْصِيَةً كَذَا فِي فَتْحِ الْقَدِيرِ وَفِي الْقُنْيَةِ مِنْ بَابِ الِاسْتِحْلَالِ وَرَدِّ الْمَظَالِمِ لَوْ قَالَ لِيَهُودِيٍّ أَوْ مَجُوسِيٍّ يَا كَافِرُ يَأْثَمُ إنْ شَقَّ عَلَيْهِ.
Penutup
Dari kupasan ini, dapat disimpulkan beberapa perkara berikut:
Pertama, cadangan NUI dan Yusuf al-Qaradawi agar tidak lagi memanggil “kafir” tetapi menggantikan kepada “non-muslim”, walaupun dilihat agak berani kerana berbeza dengan kebiasaan dunia Islam, tetapi ia mempunyai asas dari sudut agama.
Kedua, dari sudut pemaknaan kalimah kafir dalam teks Islam, didapati ia merujuk kepada pengingkaran setelah diberikan hujah yang meyakinkan. Lantaran itu, terdapat non-muslim yang tidak kafir, iaitu apabila dia menjadi non-muslim tanpa diberikan hujah yang benar; ataupun dia menjadi non-muslim kerana dia mendapat gambaran yang salah berkenaan Islam.
Ketiga, alasan dakwah adalah faktor terbesar cadangan al-Qaradawi dan NUI dalam hal ini. Pendekatan ini, hakikatnya bukan baru, tetapi sudah ditulis oleh ulama-ulama Islam dalam hampir 1000 tahun yang lalu.
Facebook Comments