oleh Wan Ji bin Wan Hussin
Muqaddimah
Dalam satu syarahan Anwar Ibrahim, Presiden Parti KEADILAN Rakyat, beliau mencadangkan agar pemaknaan fakir dan miskin yang layak terima zakat tidak dibataskan kepada muslim sahaja. Cadangan beliau itu merujuk kepada apa yang pernah ditulis oleh Dr.Yusuf al-Qaradawi dalam salah sebuah kitab beliau tersohor, Fikih Zakat.
Setelah kenyataan beliau itu masuk dalam media perdana, ia mendapat respon dari ramai pihak. Antara yang terawal adalah Mufti Perlis yang menyatakan dalam salah satu ceramah beliau bahawa perkara itu bukan sekadar pernah difatwakan di Perlis, malah telah dilaksanakan. Apabila diteliti, didapati apa yang dilaksanakan di Perlis itu bukan sepertimana yang dicadangkan oleh Anwar Ibrahim yang juga ahli parlimen Port Dickson. Ini kerana, amalan di Perlis itu adalah merujuk kepada pemaknaan Muallafatul Qulub, sedangkan Anwar Ibrahim memaksudkan kepada pemaknaan fakir dan miskin.
Walau bagaimanapun, mufti Pulau Pinang kelihatan bersetuju dengan cadangan pemberian zakat kepada non-muslim. Tetapi, di sana terdapat beberapa orang mufti yang tidak bersetuju seperti Perak dan Selangor. Malah, mufti Kelantan juga senada.
Dengan itu, wacana berkenaan zakat diberikan non-muslim akan cuba dihuraikan dalam wacana yang ringkas seperti di bawah.
Definisi Zakat
Dari sudut Bahasa Arab, zakat mempunyai beberapa pemaknaan. Menurut al-Mukjam al-Wasit, dari sudut bahasa, zakat bermakna keberkatan dan penambahan. Zakat juga bermakna pembersihan. Ini merujuk kepada firman Allah:
فَأَرَدْنَا أَنْ يُبْدِلَهُمَا رَبُّهُمَا خَيْرًا مِنْهُ زَكَاةً وَأَقْرَبَ رُحْمًا
“Dan kami menghendaki, supaya Tuhan mereka mengganti bagi mereka dengan anak lain yang lebih baik kesuciannya dari anaknya itu dan lebih dalam kasih sayangnya (kepada ibu bapanya.” (Surah al-Kahfi 18:81)
Dari sudut istilah fiqh pula, Muhammad Rawwas Qal’ah Ji menyatakan bahawa zakat adalah: “infaq harta pada sesetengah kadar tertentu - apabila sampai nisab dengan perbelanjaan yang ditentukan oleh Nas[1].”
انفاق جزء معلوم من المال إذا بلغ نصابا مع مصارف معينة نص
Imam al-Sayuti pula mendefinisikan zakat sebagai: “Mengeluarkan sesetengah kadar dari nisab dengan niat. Ia dilakukan secara syarak[2].”
الزَّكاة: إِخْرَاج جُزْء مُقَدّر من نِصَاب بنية شرعا.
Dari sudut definisi bahasa dan istilah fiqh, zakat adalah proses pembersihan harta dengan memberikan kadar harta tertentu apabila sampai had harta yang ditetapkan oleh nas wahyu (al-Quran atau Hadis).
Dari muslim sahaja
Zakat diambil daripada muslim sahaja. Zakat tidak diambil dari orang bukan Islam. Ini disandarkan kepada Hadis Riwayat Ibn Abbas bahawa ketika Nabi saw hantar Muaz bin Jabal menjadi gabenor di Yaman, baginda berpesan kepada beliau dengan kata Baginda:
ادْعُهُمْ إِلَى شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ قَدِ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ خَمْسَ صَلَوَاتٍ فِي كُلِّ يَوْمٍ وَلَيْلَةٍ، فَإِنْ هُمْ أَطَاعُوا لِذَلِكَ، فَأَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
“Ajaklah mereka kepada penyaksian bahawa tiada tuhan kecuali Allah, dan sesungguhnya aku adalah pesuruh Allah. Jika mereka taat itu, maka ajarkan kepada mereka bahawa Allah telah memfardukan kepada mereka lima waktu solat pada setiap siang dan malam. Jika mereka taat itu, maka ajarkan kepada mereka bahawa Allah telah wajibkan kepada mereka sedekah pada harta-harta mereka – diambil dari orang-orang kaya mereka, dan diserahkan kepada orang-orang miskin mereka.[3]”
Dalam Hadis ini, Nabi saw menyatakan bahawa Allah telah wajibkan zakat yang diambil dari kalangan orang yang telah bersyahadah – telah memeluk agama Islam. Dengan ini, zakat tidak diambil dari non-muslim.
Asnaf Zakat
Kalangan yang layak terima zakat, senarai mereka dinyatakan dalam al-Quran. Firman Allah:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu’allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) budak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwajibkan Allah, dan Allah Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.” (Surah al-Taubah 9:60)
Dari ayat al-Quran ini, dijelaskan bahawa orang yang layak terima zakat adalah lapan asnaf; iaitu, (1) fakir, (2) Miskin, (3) Amil zakat, iaitu orang yang dilantik oleh kerajaan yang memerintah sebagai pemegang amanah untuk mengutip zakat. (4) Muallaf, iaitu orang yang mahu dikuatkan hatinya dengan Islam. (5) Hamba yang mahu dimerdekakan, iaitu tuannya mahu merdekakannya, tetapi dengan meletakkan kadar harga agar dibayar kepada tuannya tersebut. (6) Orang yang dikekang berhutang. (7) Orang di jalan Allah (Fi Sabilillah). (8) Orang yang dalam perjalanan, iaitu seseorang yang pada asalnya mempunyai kekayaan. Lalu, di pertengahan jalan (seperti permusafiran).
Memberi zakat kepada non-muslim
Dalam isu memberikan zakat kepada non-muslim, terdapat dua tajuk yang berlaku perbincangan dalam kalangan ulama-ulama Islam.
Pertama: Memberi zakat kepada non-muslim dalam maksud muallaf
Dari sudut bahasa, muallaf bermaksud “orang yang mahu dikuatkan hatinya dengan Islam”. Menurut kebiasaannya, muallaf dimaksudkan sebagai orang yang baru sahaja memeluk agama Islam. Hal ini merujuk kepada satu Hadis, daripada Anas bin Malil berkata bahawa Nabi saw bersabda: “Sesungguhnya aku memberi beberapa orang (zakat) yang masih baru meninggalkan kekufuran untuk aku perkuatkan hati mereka (dengan Islam)[4].”
فَإِنِّي أُعْطِي رِجَالًا حَدِيثِي عَهْدٍ بِكُفْرٍ أَتَأَلَّفُهُمْ
Ini dikuatkan lagi dengan pendapat seorang ulama besar bernama al-Zuhri yang menyatakan: “berkata al-Zuhri: Muallaf adalah orang yang memeluk Islam dari kalangan Yahudi dan Nasrani, walaupun mereka itu kaya.[5]”
قَالَ الزُّهْرِيُّ: الْمُؤَلَّفَةُ مَنْ أَسْلَمَ مِنْ يَهُودِيٍّ أَوْ نَصْرَانِيٍّ وَإِنْ كَانَ غَنِيًّا
Walau bagaimanapun, terdapat juga pandangan ulama Islam yang tidak membataskan muallaf itu kepada orang yang baru memeluk Islam. Di sana terdapat pandangan yang menyatakan, orang yang belum memeluk Islam tetapi sudah ada kecenderungan kepada Islam pun dikira sebagai muallaf.
Dalam kitab al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, al-Imam al-Qurtubi menjelaskan bahawa maksud muallaf itu ada tiga jenis, iaitu; Pertama, orang bukan Islam yang diberikan zakat untuk menguatkan hati mereka kepada Islam. Ketika itu, mereka tidak beragama Islam, sama ada dengan paksaan atau dengan pedang. Tetapi mereka memeluk Islam dengan pemberian (zakat dan seumpamanya) dan ihsan.
Kedua, kaum yang pada zahirnya telah memeluk Islam, tetapi hati mereka belum kuat lagi. Lalu, diberikan (zakat) kepada mereka untuk menjadikan hati mereka lebih mantap dengan Islam[6].”
Ketiga, mereka adalah orang-orang besar dari kalangan musyrik. Mereka punyai pengikut. Diberikan zakat kepada orang besar itu agar pengikut mereka datang kepada Islam.
وَقَالَ بَعْضُ الْمُتَأَخِّرِينَ: اخْتُلِفَ فِي صِفَتِهِمْ، فَقِيلَ: هُمْ صِنْفٌ مِنَ الكفار يُعْطَوْنَ لِيُتَأَلَّفُوا عَلَى الْإِسْلَامِ، وَكَانُوا لَا يُسْلِمُونَ بِالْقَهْرِ وَالسَّيْفِ، وَلَكِنْ يُسْلِمُونَ بِالْعَطَاءِ وَالْإِحْسَانِ. وَقِيلَ: هُمْ قَوْمٌ أَسْلَمُوا فِي الظَّاهِرِ وَلَمْ تَسْتَيْقِنْ قُلُوبُهُمْ، فَيُعْطَوْنَ لِيَتَمَكَّنَ الْإِسْلَامُ فِي صُدُورِهِمْ. وَقِيلَ: هُمْ قَوْمٌ مِنْ عُظَمَاءِ الْمُشْرِكِينَ لَهُمْ أَتْبَاعٌ يُعْطَوْنَ لِيَتَأَلَّفُوا أَتْبَاعَهُمْ عَلَى الْإِسْلَامِ
Dalam hal non-muslim yang belum memeluk Islam, tetapi sudah ada kencederungan terhadap Islam dikira sebagai muallaf itu, terdapat juga dalam perbahasan Ibn kathir dalam kitab tafsir beliau: “Adapun muallaf itu ada beberapa bahagian. Antara mereka diberikan (zakat) agar mereka memeluk Islam, sepertimana Nabi saw memberi harta ghanimah (harta rampasan perang) hunain kepada Safwan bin Umayyah yang ketika itu dia tidak beragama Islam. Dia berkata, bahawa Nabi saw memberikan harta ghanimah kepadaku hingga aku menjadi orang yang terlalu sayang kepada Nabi, walhal sebelum itu aku adalah orang paling benci Nabi[7].”
وَأَمَّا الْمُؤَلَّفَةُ قُلُوبُهُمْ: فَأَقْسَامٌ: مِنْهُمْ مَنْ يُعْطَى ليُسلم، كَمَا أَعْطَى النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ صَفْوَانَ بْنَ أُمَيَّةَ مِنْ غَنَائِمِ حُنَيْنٍ، وَقَدْ كَانَ شَهِدَهَا مُشْرِكًا. قَالَ: فَلَمْ يَزَلْ يُعْطِينِي حَتَّى صَارَ أحبَّ النَّاسِ إليَّ بَعْدَ أَنْ كَانَ أَبْغَضَ النَّاسِ إِلَيَّ
Walau bagaimanapun, menurut sebilangan besar ulama, penentuan orang yang dikatakan layak dipanggil muallaf adalah pemerintah. Ekoran itu, pada zaman Umar, beliau tidak memberi zakat kepada orang baru masuk Islam. Pada beliau, pada zaman beliau tidak ada lagi orang yang perlu dikukuhkan imannya[8].
وَقَالَ جَمَاعَةٌ مِنَ الْعُلَمَاءِ: هُمْ بَاقُونَ لِأَنَّ الْإِمَامَ رُبَّمَا احْتَاجَ أَنْ يَسْتَأْلِفَ عَلَى الْإِسْلَامِ. وَإِنَّمَا قَطَعَهُمْ عُمَرُ لَمَّا رَأَى مِنْ إِعْزَازِ الدِّينِ.
Di Malaysia, amalan memberi zakat kepada non-muslim dalam maksud mahu menyeru mereka kepada Islam ini telah difatwakan di negeri Perlis, malah sudah diamalkan di sana.
Kedua: Memberi zakat kepada non-muslim yang fakir atau miskin
Baru-baru ini, Anwar Ibrahim mencadangkan agar zakat tidak diberikan kepada muslim sahaja. Malah, beliau menukilkan pendapat Dr.Yusuf al-Qaradawi yang merupakan bekas Presiden Kesatuan Ulama Antarabangsa yang menyatakan bahawa maksud fakir dan miskin tidak dibataskan kepada muslim sahaja, malah dimasukkan bersama warga non-muslim.
Apa yang dicadangkan oleh Anwar Ibrahim itu bukan sesuatu yang baru. Malah, pendapat itu pernah dikemukakan oleh ulama Islam sejak dahulu lagi.
Secara dasarnya, ada tiga orang ulama terkemuka dahulu yang mencadangkan sebegitu adalah al-Imam ibn Sirin, al-Imam al-Zuhri dan al-Imam Zufar dari Mazhab Hanafi. Pendapat mereka ini berasaskan kepada beberapa dalil berikut:
Pertama, dalam kitab yang sama juga, didatangkan satu riwayat bahawa Saidina Umar menafsirkan ayat al-Quran: “Sedekah (zakat) itu kepada orang fakir” – kata Saidina Umar: “mereka pada zaman aku adalah Ahli kitab” [9].
حَدَّثَنَا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنْ عَمْرِو بْنِ نَافِعٍ، عَنْ أَبِي بَكْرٍ الْعَبْسِيِّ، عَنْ عُمَرَ، فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ} [التوبة: 60] قَالَ: «هُمْ زَمْنَى أَهْلِ الْكِتَابِ»
Walau bagaimanapun, Hadis Saidina Umar ditolak oleh ramai ulama dengan alasan bahawa dalam dalam sanadnya terdapat seorang perawi bernama Abu Bakar al-Abbasi dikatakan Majhul sepertimana yang dinyatakan oleh al-Imam Zahabi dalam Mizan al-I’tidal dan Ibn Abi Hatim dalam al-Jarh wa al-Ta’dil.
Kedua, walaupun hujah pertama ini tidak kuat, terdapat beberapa hujah lain yang lebih kuat dan dijadikan sandaran – menurut Ibn Abi Syaibah melalui kitab Musannaf beliau bahawa terdapat satu riwayat bahawa seorang Tabiin bernama Jabir bin Zaid ditanya berkenaan pengagihan sedekah. Jawab beliau, diagihkan kepada orang miskin, sama ada muslim atau ahli zimmah. Malah beliau turut menyatakan juga bahawa Rasulullah saw ada mengagihkan zakat dan khumus kepada ahli zimmah[10].
حَدَّثَنَا يَزِيدُ بْنُ هَارُونَ، قَالَ: أَخْبَرَنَا حَبِيبُ بْنُ أَبِي حَبِيبٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ هَرِمٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ زَيْدٍ، قَالَ: سُئِلَ عَنِ الصَّدَقَةِ فِي مَنْ تُوضَعُ؟ فَقَالَ: فِي أَهْلِ الْمَسْكَنَةِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، وَأَهْلِ ذِمَّتِهِمْ، وَقَالَ: وَقَدْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، «يَقْسِمُ فِي أَهْلِ الذِّمَّةِ مِنَ الصَّدَقَةِ وَالْخُمُسِ»
Hujah menerusi Hadis ini, ditolak oleh sebilangan pihak dengan mengatakan bahawa dalam riwayat ini terdapat seorang perawi bernama Jabir bin Zaid. Beliau adalah seorang Tabiin yang tidak pernah berjumpa dengan Nabi. Tetapi, dalam riwayat beliau dinyatakan bahawa beliau terus meriwayatkan dari Nabi. Dengan ini, Hadis ini dianggap sebagai mursal Tabiien. Dengan itu, mereka menyatakan bahawa Hadis ini tidak boleh dijadikan sandaran hujah.
Sikap ulama terhadap Hadis mursal tidak sekata. Al-Imam al-Nawawi ada menyatakan bahawa Hadis mursal tidak dijadikan hujah oleh ulama Hadis dan satu pendapat dalam mazhab Syafie dan sebilangan ulama fiqh. Namun, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad dan kebanyakan ulama fiqh menganggap bahawa Hadis mursal boleh dijadikan hujah[11].
(وَالْمُرْسَلُ فِي أَصْلِ قَوْلِنَا وَقَوْلِ أَهْلِ الْعِلْمِ بِالْأَخْبَارِ لَيْسَ بِحُجَّةٍ) هَذَا الَّذِي قَالَهُ هُوَ الْمَعْرُوفُ مِنْ مَذَاهِبِ الْمُحَدِّثِينَ وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَجَمَاعَةٍ مِنَ الْفُقَهَاءِ وَذَهَبَ مَالِكٌ وَأَبُو حَنِيفَةَ وَأَحْمَدُ وَأَكْثَرُ الْفُقَهَاءِ إِلَى جَوَازِ الِاحْتِجَاجِ بِالْمُرْسَلِ
Dengan ini, menggunakan pendekatan Imam Malik, Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad, riwayat ini boleh juga dibuat sandaran hujah.
Ketiga, dalam al-Quran, dinyatakan bahawa asnaf yang boleh menerima zakat itu adalah fakir dan miskin. Dalam kalangan ulama, tidak disepakati maksud bagi fakir dan miskin itu. Al-Imam Al-Qurtubi dan al-Imam ibn Kathir ada menukilkan pendapat Ikrimah dalam menyatakan perbezaan fakir dan miskin. Pada beliau, fakir itu merujuk kepada orang Islam dan miskin itu merujuk kepada ahli kitab yang tidak beragama Islam[12].
وَقَوْلٌ تَاسِعٌ قَالَهُ عِكْرِمَةُ أَيْضًا- أَنَّ الفقراء فقراء المسلمين، والمساكين فقراء أهل الكتاب
Dalam Tafsir ibn Kathir pula, dinukilkan perkataan Ikrimah yang berkata: “Kamu tidak boleh menyatakan kepada orang fakir muslim sebagai miskin. Tetapi, orang miskin itu adalah orang-orang miskin dari kalangan ahli kitab[13].”
وَقَالَ عِكْرِمة: لَا تَقُولُوا لِفُقَرَاءِ الْمُسْلِمِينَ مَسَاكِينَ، وَإِنَّمَا الْمَسَاكِينُ مَسَاكِينُ أَهْلِ الْكِتَابِ
Dengan ini, al-Quran menyatakan bahawa asnaf zakat itu adalah orang miskin. Ikrimah menafsirkan bahawa miskin itu adalah orang miskin dari kalangan orang bukan Islam (Ahli kitab). Dengan ini, memberi zakat kepada non-muslim yang miskin adalah boleh.
Keempat, kaedah usul fiqh ada menyatakan bahawa sesuatu lafaz itu hendaklah dipakai makna yang umum selama tidak ada nas yang saheh dan sareh menyatakan khusus.
إذا وردَ في النص الشرعي لفظٌ عام، ولم يقُمْ دليل على تخصيصه، وجَب حملُه على عمومه، وإثباتُ الحُكم لجميعِ أفراده قطعًا
Apabila diteliti, didapati kalimah fakir dan miskin dalam al-Quran (انما الصدقات للفقراء والمساكين) adalah kalimah umum. Bermakna, fakir dan miskin dalam ayat ini bukan sekadar terhadap muslim, malah termasuk juga terhadap non-muslim. Dengan itu pula, tidak terdapat satu nas yang sahih dan sareh menyatakan bahawa fakir dan miskin ini dibataskan kepada muslim sahaja. Makanya, difahami bahawa fakir dan miskin dari non-muslim juga layak menerima zakat.
Ada pihak berhujah bahawa terdapat Hadis saheh yang membataskan zakat diberikan kepada muslim sahaja, iaitu merujuk kepada hadis al-Bukhari bahawa Nabi saw berkata: “Sesungguhnya Allah wajibkan kepada mereka zakat pada harta mereka – diambil dari orang-orang kaya mereka, dan diserahkan kepada orang-orang fakir mereka”.
أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
Dalam Hadis ini, dinyatakan bahawa zakat itu diambil dari orang-orang kaya mereka. Kalimah “mereka” itu, mereka menyatakan adalah merujuk kepada orang Islam. Kemudian, dalam Hadis pula dinyatakan, “diserahkan kepada orang-orang fakir mereka”, yang kalimah “mereka” ini bermaksud orang Islam sahaja juga. Makanya, mereka menyatakan hadis ini membuktikan bahawa zakat yang diberikan kepada orang fakir dan miskin dari kalangan muslim sahaja.
Dijawab kupasan ini dengan hujah berikut:
Pertama, dalam Hadis ini digunakan kalimah “Fuqara’” (orang fakir), bukan “masakin” (orang miskin). Pemaknaan orang fakir dan miskin, para ulama tidak sekata. Dengan itu, ia masih dalam lingkungan ijtihad dan penafsiran dari kalangan ulama.
Di atas telah dibawakan nukilan dari al-Qurtubi dan Ibn Kathir terhadap kenyataan Ikrimah bahawa yang dimaksudkan dengan fakir adalah orang-orang fakir dalam kalangan muslim, dan kalimah miskin adalah orang-orang fakir dari kalangan ahli kitab (non-muslim).
Dengan ini, menggunakan Hadis ini sebagai takhsis (mengkhususkan) umum ayat al-Quran (Surah al-Taubah 9:60), kurang tepat.
Kedua, dalam metode mazhab Hanafi, Hadis ahad tidak boleh mengkhususkan umum al-Quran.
Hadis riwayat al-Bukhari yang ditafsirkan bahawa diberikan zakat kepada muslim sahaja ini bersifat ahad, sedangkan ayat al-Quran (Surah al-Taubah 9:6) yang menyatakan fakir dan miskin layak terima zakat itu bersifat umum. Apabila hadis ahad tidak boleh mentakhsiskan umum al-Quran, makanya kekal kepada hukum asal, iaitu non-muslim juga termasuk dalam maksud fakir dan miskin yang layak terima zakat juga.
Melihat kepada empat hujah ini, tidak hairan Imam Ibn Sirin, Imam al-Zuhri dan Imam Zufar dari Mazhab Hanafi memfatwakan bahawa non-muslim yang fakir dan miskin juga turut layak terima zakat.
Penutup
Dari perbahasan ini, disimpulkan seperti berikut:
Pertama, zakat yang penafsiran asnaf yang lapan, ia masih dalam lingkungan khilaf dan ijtihad ulama. Dengan itu, ia terbuka kepada penafsiran dari kalangan ulama dan kesesuaian untuk pelaksanaannya berdasarkan perubahan masa, tempat dan situasi.
Kedua, memberi zakat kepada masyarakat non-nuslim bukan terkeluar dari maksud asnaf yang lapan. Sebaliknya, masih dalam lingkungan asnaf lapan tersebut berdasarkan kupasan ulama-ulama yang muktabar.
Ketiga, wacana berkenaan memberi zakat kepada masyarakat non-muslim terdapat dalam dua maksud, iaitu; pertama, pemaknaan muallaf yang bukan sekadar orang yang baru sahaja memeluk Islam, tetapi termasuk juga non-muslim yang ada kecenderungan kepada Islam. Ini sepertimana yang dibahas oleh ramai ulama tafsir seperti al-Qurtubi dan Ibn Kathir. Kedua, pemaknaan fakir dan miskin itu bersifat umum – tidak dibataskan kepada muslim sahaja, malah termasuk juga warga non-muslim. Ini sepertimana yang dibahas oleh Imam Ibn Sirin, Imam Zuhri dan Zufar dari mazhab Hanafi. Dan termoden, adalah Dr.Yusuf al-Qaradawi.
[1] Mukjam Lughah al-Fuqaha’, hlm 233
[2] Mukjam Maqalid al-Ulum, hlm 51.
[3] Al-Bukhari, بَابُ وُجُوبِ الزَّكَاةِ, hadis no : 1395
[4] Al-Bukhari, بَابُ غَزْوَةِ الطَّائِفِ, hadis no : 4331
[5] Al-Qurtubi, jld 8, hlm 178
[6] Ibid, hlm 179
[7] Ibn Kathir, jld 4, hlm 167
[8] Ibid, hlm 181
[9] Ibid, hadis no : 10406 dan Al-Qurtubi, jld 8, hlm 174.
[10] Musannaf Ibn Abi Syaibah, hadis no : 10409
[11] Syarh al-Nawawi, jld 1, hlm 132.
[12] Al-Qurtubi, jld 8, hlm 171
[13]. Ibn Kathir, jld 4, hlm 166
Facebook Comments