Dalam satu forum berjudul “Isu UEC dan Jawi: Apakah isu pendidikan Cina merobek hubungan masyarakat kita?” pada 6 Februari 2020, saya yang hadir sebagai panelis, membangkitkan isu penguasaan bahasa Melayu dalam kalangan masyarakat Cina.
Tanpa menafikan pentingnya untuk menguasai bahasa Melayu, seorang panelis lain mengingatkan bahawa kita perlu lebih berhati-hati agar isu bahasa tidak dipolitikkan untuk membuli golongan yang berbeza dengan kita.
Beliau mengisahkan pengalaman dirinya terlibat dalam satu kemalangan jalan raya, baru-baru ini. Keretanya melanggar sebuah motorsikal, dengan penunggang dan pembonceng dari Pakistan – yang mana seorang sudah enam bulan bekerja di sini, dan seorang lagi hanya sebulan di Malaysia.
Tanpa melengahkan masa, beliau memanggil kawannya yang memiliki kereta pacuan empat roda untuk bergegas ke tempat kejadian, menghantar kedua-dua pekerja asing ke klinik 24 jam yang dibuka pada waktu malam. Beliau bersama kawannya mengangkat motorsikal itu ke atas kereta, dan menghantar pulang kedua-dua orang yang tercedera. Beliau membayar kos rawatan pada malam itu, dan bersedia untuk menanggung kos memperbaiki motorsikal itu kemudian.
Sebaik sahaja segala-galanya beres, kawannya bertanya kepada beliau, “Mengapa tidak kamu tanya mereka, ‘Ada permit?’, dan kemudian bagi saja seratus atau dua ratus untuk selesaikannya?”
“Ya, sememangnya saya boleh berbuat demikian. Kedua-duanya tidak fasih bahasa Melayu, bahasa Inggeris pun tergagap-gagap. Saya boleh menggunakan bahasa kebangsaan untuk mendominasi situasi itu,” kata beliau sebelum bersambung, “Tapi saya tidak sampai hati untuk berbuat demikian. Bukan kerana saya kaya-raya, tetapi pendapatan mereka lebih rendah daripada pendapatan saya. Jikalau mereka perlu membayar untuk kesemua ini, boleh jadi habis gaji satu bulannya.”
Mengulas selanjutnya, beliau menjelaskan bahawa “bahasa” dari satu segi merupakan satu sistem simbol. Ada yang mahir dengan sistem simbol bahasa Melayu, ada pula yang lebih selesa dengan sistem simbol bahasa Inggeris, bahasa Cina dan sebagainya. Malah, untuk seorang pelukis, sistem simbol yang dikuasainya adalah garisan, cahaya, warna dan bentuk; untuk seorang pemuzik, sistem simbol yang dikuasainya adalah not, rentak dan sebagainya.
“Maka mereka menggunakan sistem simbol tertentu untuk menyampaikan naluri, idea dan perasaan mereka. Ia menjelaskan mengapa kita terpesona dengan karya seni tertentu, atau teruja dengan muzik tertentu. Bukan semua manusia pakar dalam penguasaan sistem simbol bahasa. Jangankan bahasa kebangsaan, bahasa ibundanya pun koyak.”
Beliau mempersoalkan, “Jadi, mengapa kita hanya membenarkan golongan yang menguasai sistem simbol tertentu diberi kelayakan untuk bersuara? Apakah golongan yang menguasai sistem simbol yang lain, harus dinafikan hak mereka untuk menyuarakan pandangan mereka?”
Lagipun, agak sukar untuk kita tentukan, sejauh manakah penguasaan bahasa yang dikira memuaskan. Ada sahaja manusia yang tidak begitu petah dalam pertuturannya, khususnya mereka yang berasal dari latar belakang yang berbeza. Malah ada sahaja kelemahan yang boleh kita temui dan perbesarkan untuk menafikan sesiapa yang berbeza dengan kita. Akhirnya beliau menyimpul, “Hakikatnya, makna sebenar interaksi adalah saling memahami. Bahasa bukannya alat untuk kita membuli atau memilih bulu…”
Untuk saya, sudut pandang panelis ini sangat bermakna untuk direnungi bersama. Jangan kita terus bersangka buruk bahawa beliau cuba menjustifikasikan “penguasaan bahasa Melayu yang lemah dalam kalangan masyarakat bukan Melayu”, tetapi ia lebih sebagai peringatan bahawa tatkala kita menekankan penguasaan bahasa kebangsaan sebagai kayu ukur “identiti” warga negara, ada kalanya kita mungkin terlebih sehingga terlepas pandang sesuatu di sebaliknya.
Lebih ketara, penguasaan bahasa Melayu seolah-olah dijadikan satu-satunya kayu ukur semangat patriotisme seseorang warga negara. Lantas ia mengundang persoalan, apakah seorang yang fasih bertutur bahasa Melayu, tetapi membuang puntung rokoknya merata-rata di tepi pantai, lebih patriotik berbanding seorang yang kaku lidahnya ketika bertutur bahasa Melayu, tetapi dengan sukarela membersihkan sampah di taman perumahannya – agar kanak-kanak yang bermain di situ tidak terdedah kepada kekotoran, atau risiko demam denggi?
Saya dapat menyelami perasaan sedemikian dalam kalangan masyarakat bukan Melayu. Malah ada kalanya saya lebih terkesan apabila saya mendapati bahasa cuma alasan sesetengah orang untuk membuli golongan yang berbeza dengan mereka. Membaca komen sesetengah netizen terhadap tulisan saya, yang kadangkalanya ditulis dengan bahasa yang koyak, mempertikaikan kelayakan saya untuk berpijak di bumi ini, membuatkan saya tersenyum pahit.
Saya terfikir-fikir juga, barangkali selagi nama saya Lim Hong Siang dan bukannya Hussein bin Abdullah, bahasa Melayu saya tetap koyak, bukan?
*Tulisan ini disiarkan dalam Mingguan Amanah.
Facebook Comments