Oleh: Wan Ji Bin Wan Hussin
Baru-baru ini, tersebar berita kononnya pegawai Majlis Perbandaran Segamat (MPS) menyamar menjadi tukang masak — semata-mata mahu menangkap muslim yang tidak berpuasa.
Walau bagaimana pun, beberapa hari kemudian, pihak MPS membuat kenyataan bahawa laporan berita tersebut adalah tidak benar. Pihak MPS turut menafikan dakwaan kononnya Yang Dipertua MPS, Mohd Masni Wakiman membuat kenyataan berkenaan hal tersebut.
Walaupun dinafikan, namun dengan tersebarnya laporan berita – kononnya ada usaha menangkap orang yang tidak berpuasa, ia melahirkan satu persoalan: Apakah amalan tersebut andai terjadi, ia benar-benar diamalkan dalam amalan Islam?
Syariah?
Apabila disebut syariah Islam, sudah pasti ia bersumberkan al-Quran dan Hadis. Justeru, sebarang amalan yang tidak pernah diamalkan oleh Nabi, dan tidak pernah disebut dalam al-Quran secara jelas, maka ia tidak boleh dianggap sebagai syariah sama sekali.
Apa yang pasti, amalan menangkap orang yang tidak berpuasa pada bulan Ramadan, ia tidak pernah wujud dalam suruhan wahyu – sama ada dari al-Quran, mahupun dari Hadis Nabi saw. Dengan ini, jelas bahawa amalan menangkap orang tidak berpuasa sepertimana yang dilakukan oleh Jabatan Agama Islam di Malaysia hakikatnya bukan tuntutan syariah, walaupun diakui bahawa tidak berpuasa itu adalah perkara yang dilarang dalam agama.
Jenayah
Ulama-ulama Islam tidak sepakat dalam pendefinisian makna jenayah. Abdul Qadir Auda menyatakan bahawa jenayah adalah perbuatan yang diharamkan syarak, sama ada perbuatan itu berlaku pada nyawa, harta atau selainnya yang berkaitan dengan manusia. Pun begitu, kebanyakan ulama Islam menjelaskan bahawa lafaz jenayah merujuk kepada sebarang perbuatan yang melibatkan nyawa – iaitu membunuh, melukakan, memukul dan pengguguran. Dalam pada itu, sesetengah ulama yang lain pula menyatakan bahawa istilah “jenayah” mempunyai maksud agak umum sedikit – sebarang kesalahan yang melibatkan Hudud dan Qisas[1].
اسم لفعل محرم شرعاً، سواء وقع الفعل على نفس أو مال أو غير ذلك. لكن أكثر الفقهاء تعارفوا على إطلاق لفظ الجناية على الأفعال الواقعة على نفس الإنسان أو أطرافه، وهي القتل والجرح والضرب والإجهاض ، بينما يطلق بعضهم لفظ الجناية على جرائم الحدود والقصاص
Pendapat ini, selaras dengan pemaknaan jenayah yang didefinisikan oleh ulama-ulama mazhab Syafie - jenayah adalah dosa, kesalahan dan sebarang perlakuan manusia yang menyebabkan dia dikenakan hukuman dan balasan di dunia, dan di akhirat[2].
بأنها الذنب والجرم وما يفعله الإنسان بما يوجب عليه العقاب أو القصاص في الدنيا والأخرة
Sesetengah fuqaha’ lain pula berpendapat bahawa jenayah itu dibataskan kepada urusan yang melibatkan darah seperti melukakan. Ini kerana, melukakan ini paling banyak membawa kepada pembunuhan dan permusuhan yang berkaitan dengan nyawa[3].
بعض الفقهاء يتكلمون عن هذه الأفعال تحت عنوان الجراح ناظرين إلى أن الجراحة هى أكثر طرق القتل والاعتداء على النفس والأطراف. كما أن بعض الفقهاء يؤثرون لفظ الدماء.
Ibn Quddamah dari mazhab Hanbali pula menjelaskan bahawa jenayah itu adalah sebarang perbuatan yang bersifat permusuhan – berlaku pada nyawa dan harta. Pun begitu, Ibn Quddamah menjelaskan bahawa dari sudut uruf, ia dikhususkan kepada setiap perkara yang membawa kepada tindakan yang memberi implikasi buruk terhadap tubuh badan manusia[4].
وَالْجِنَايَةُ: كُلُّ فِعْلِ عُدْوَانٍ عَلَى نَفْسٍ أَوْ مَالٍ. لَكِنَّهَا فِي الْعُرْفِ مَخْصُوصَةٌ بِمَا يَحْصُلُ فِيهِ التَّعَدِّي عَلَى الْأَبْدَانِ
Dari pemaknaan jenayah ini, didapati ulama tidak sepakat dalam menentukan sesuatu perkara yang diletak di bawah maksud jenayah. Ada berpendapat, jenayah itu melibatkan sebarang hukuman yang ada kaitan dengan Hudud dan Qisas. Sebilangan yang lain, membataskannya dalam urusan yang melibatkan darah, seperti pembunuhan, melukakan dan mematahkan. Tidak ketinggalan juga berpendapat, jenayah adalah sebarang perlakuan yang dilarang – boleh memberi implikasi buruk pada tubuh badan manusia.
Melihat kepada semua definisi ini, jelas bahawa tidak semua perkara yang dilarang dalam agama Islam dikira sebagai jenayah. Maka dengan sebab itu, syariah tidak pernah menetapkan sebarang hukuman kepada orang yang tidak menunaikan solat, walhal diketahui umum bahawa meninggalkan solat merupakan salah satu dari dosa-dosa besar.
Moral
Apabila tidak ada dalam teks wahyu, maka sesuatu undang-undang atau hukuman yang disediakan, terletak di bawah kuasa kerajaan yang dikenali sebagai takzir. Walaupun kerajaan ada kuasa untuk menetapkan undang-undang atas nama takzir, tetapi ia tidak bersifat mutlak - ia terikat kepada syarat-syarat penting.
Antara syarat-syaratnya adalah:
Pertama, hukuman tersebut hendaklah berasaskan kesalahan jenayah, bukan kesalahan moral. Perbezaan kesalahan jenayah dan moral adalah, kesalahan jenayah bersifat amalan buruk yang memberi implikasi kepada orang lain, sedangkan kesalahan moral lebih bersifat peribadi.
Maka dengan sebab itu, hukuman sebat 100 kali tidak dikenakan kepada pesalah zina, kecuali amalan itu berlaku di khalayak awam yang dilihat oleh sekurang-kurangnya empat orang saksi yang adil; hukuman 80 sebatan bagi pesalah qazaf kerana melibatkan maruah orang lain dan sebagainya.
Adapun kesalahan moral yang bersifat dosa peribadi, didapati Nabi saw tidak pernah membuat sebarang hukuman. Dengan sebab itu, dalam al-Quran dan Hadis tidak pernah menyatakan hukuman terhadap orang yang tidak menunaikan solat, walhal dosa tidak menunaikan solat amat besar – selepas dari dosa murtad; al-Quran dan Hadis tidak pernah menyatakan kewujudan hukuman menangkap orang yang tidak berpuasa, walhal sudah diketahui umum bahawa tidak berpuasa adalah suatu dosa bagi mereka yang tidak ada keuzuran yang dibenarkan syarak.
Kedua, hukuman tersebut sudah pasti dibentuk atas asas kemaslahatan. Ini berasaskan kaedah usul al-Fiqh yang menyebut, “Urusan pemerintah terhadap rakyat, terikat kepada kemaslahatan”.
Ketiga, tidak tajassus (mengintip). Ini kerana, terdapat dalil al-Quran (surah al-Hujurat 49:12) dan beberapa Hadis Nabi, malah beberapa athar (amalan para sahabat) sahabat yang melarang dari melakukan intipan terhadap sesuatu kesalahan yang bersifat moral.
Dalam athar sahabat, diceritakan bahawa Saidina Umar bersama Abdul Rahman bin Auf yang bertemu sebuah rumah yang didapati penghuninya sedang minum arak. Saidina Umar bertanya kepada Abdul Rahman, apa tindakan yang perlu dilakukan. Abdul Rahman terus membacakan ayat al-Quran yang melarang dari tajassus. Mendengar bacaan ayat al-Quran dari Abdul Rahman tersebut, Saidina Umar terus berlalu pergi – tidak mengambil tindakan terhadap peminum arak yang minum di tempat tertutup.
Demikian juga, seseorang telah menangkap seorang peminum arak, lalu dibawa kepada Abdullah bin Mas’ud yang merupakan salah seorang sahabat Nabi yang besar. Ketika itu, kelihatan air arak menitik dari janggut peminum arak terbabit. Sahabat nabi besar itu bertanya, dari mana diambil peminum arak tersebut. Diberitahu bahawa dari suatu tempat yang tertutup. Dengan itu, Abdullah Bin Mas’ud terus abaikan peminum arak tersebut – tidak mengambil sebarang tindakan[5].
Dengan ini jelas bahawa amalan menangkap orang yang tidak berpuasa bukan sesuatu yang bersumberkan dari amalan syariah - tidak terdapat satu asas pun dari al-Quran dan Hadis yang menyeru ke arah tersebut.
“Polis Moral”
Apabila menangkap pesalah yang tidak berpuasa pun tidak berasaskan kepada syariah, sudah pasti tindakan “polis moral” yang menyamar demi mencari orang yang tidak berpuasa adalah lebih-lebih lagi bukan tuntutan syariah – bukan sekadar tidak ada dalam al-Quran dan Hadis, malah amalan tersebut secara dasarnya bercanggah dengan roh wahyu dan amalan para sahabat sepertimana dalam perbahasan di atas.
Pun begitu, terdapat tanggapan bahawa amalan ini dibawah maksud takzir – pandangan ini kurang tepat. Ini kerana – pertama, kesalahan tidak berpuasa adalah bersifat dosa peribadi, tidak memberi kesan buruk pada masyarakat awam, sepertimana implikasi berat bagi kesalahan mencuri, berzina di khalayak awam, tuduhan zina, minum arak di ruang awam dan sebagainya.
Kedua, takzir perlu dalam kerangka yang tidak tajassus – tidak mencari-cari kesalahan orang. Ini sudah pasti berbeza dengan amalan polis moral yang bersifat mencari-cari kesalahan yang bukan dalam kerangka jenayah.
Kesimpulan
Sebagai penutup, disimpulkan perbahasan ini seperti berikut:
Pertama, perlu dibezakan antara sesuatu kesalahan itu sebagai kesalahan jenayah, ataupun sebagai kesalahan moral. Tidak dinafikan kewujudan hukuman bagi kesalahan jenayah, tetapi ia berbeza bagi kesalahan moral.
Kedua, apabila disebut kesalahan moral, ia tidak diatasi dengan hukuman dan undang-undang, tetapi perlu diatasi dengan pendidikan. Dengan sebab itu, sebagai seorang Nabi yang mempunyai moral dan akhlak yang tinggi, Baginda saw pun tidak pernah mengambil tindakan undang-undang, mahupun disediakan hukuman bagi pesalah moral.
Ketiga, dengan sebab itu, mewujudkan “polis moral” dengan amalan mengintip, atau mencari-cari kesalahan moral terhadap rakyat, bukan sekadar ia tidak pernah dilakukan oleh Nabi saw, malah ia tidak sewajarnya berlaku.
[1] Abdul Qadir Auda, al-Tasyrik al-Jinaie al-Islami Muqarinan bi al-Qanun al-Wadhie, jld 1, hlmn 67
[2] Hussam Muhammad Salah al-Din, Wafq al-Tanfiz fi al-Qanun al-Jinaie, hlm 33.
[3] Ibid, jld 2, hlm 4
[4] Ibn Quddamah, al-Mughni, jld 8, hlm 259.
[5] https://saudara.org/2018/11/12/antara-dosa-dengan-kejahatan/
*Kredit gambar: https://www.hmetro.com.my/mutakhir/2019/05/458685/ramainya-malas-puasa
Facebook Comments